Trokin Fileo Foye Lawen Wall Mapu lleva por nombre la organización que busca concientizar respecto de sus orígenes y quehacer. Acusan que existe “discriminación”, “folclorización” e “ignorancia”.

Entre sus peticiones está el reconocimiento en el ejercicio de la medicina y que sea en igualdad de condiciones, beneficios y garantías que los de un médico regular.

Organizados están 100 machi de La Araucanía para defender y unificar su cultura, entre lo que destacan su deseo de crear conciencia y respeto por la práctica espiritual en el área de la medicina, identidad, su rol como autoridad ancestral y, además, conseguir garantías legales para la práctica de la medicina mapuche, con los beneficios que conlleva como jubilaciones y trato con el aparataje público.

Para ello, y con la asesoría de Enama y el apoyo del diputado Fuad Chahin (DC), y la candidata a diputada también falangista por el distrito 22, Rayen Inglés, crearon la Corporación Nacional de Machi (Trokin Fileo Foye Lawen Wall Mapu), primera organización en Chile que agrupa a machi de distintos territorios.

Su presidente es el machi de Vilcún, Camilo Cayupil, quien señaló que, como corporación sin fines de lucro, desean concientizar tanto al Estado, como a la ciudadanía, políticos y actores religiosos,en especial a los evangélicos, respecto de sus orígenes y quehacer, pues acusan “discriminación”, “folclorización” e “ignorancia”.

En materia de salud la corporación de machi plantea las siguientes medidas: extender en igualdad de condiciones que un médico licencias médicas, regular y aumentar los honorarios de machis que trabajan en hospitales interculturales, lograr que las transnacioanles consulten y soliciten permiso para el uso de hierbas y frutos mapuche.

También tienen como objetivo sea respetado el Rewue, símbolo sagrado mapuche, y que este deje de ser usado “folclóricamente”, pues explícan que es el equivalente a una cruz en el catolicismo o el buda en el budismo. Desean además que se le otorgue legalidad a los matrimonios y bautizos que hagan de mapuche y no mapuche.

Los machi plantean además que existe una necesidad social y legal, puesto que la ley 19.253 no contempla ninguna otra forma de asociatividad que no sea la comunidad o asociación.