¿Por qué fue acribillado por la espalda Jaime Mendoza Collio? Por reclamar las tierras ancestrales de su pueblo. ¿Qué dice los Informes y políticas oficiales de Chile acerca de las tierras ancestrales? Niegan que existen tales tierras ancestrales. Ese es un sistemático disparo por la espalda de todo un pueblo. Centro de Politicas Pùblicas, 14 de agosto de 2009
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Las tierras ancestrales
¿Por
qué fue acribillado por la espalda Jaime Mendoza Collio? Por reclamar
las tierras ancestrales de su pueblo.
¿Qué dice los Informes y políticas oficiales de Chile acerca de las tierras ancestrales? Niegan que existen tales tierras ancestrales.
Ese es un sistemático disparo por la espalda de todo un pueblo.
¿Por qué protestan los mapuches de Requem Pillan y decenas de comunidades se lanzan una y otra vez a las vías de hecho aun a riesgo de sus vidas? Porque cientos de reclamos de tierras usurpadas son declarados arbitrariamente como "inadmisibles" por CONADI. Y porque, si sus reclamos son admitidos deben esperar años y años, porque no hay fondos. Ambos factores - presupuesto escaso y procedimientos arbitrarios- son inductores de conflictos sociales.
En Ginebra, Suiza, el jueves 13 de agosto, la Ministra de MIDEPLAN Paula Quintana representó a Chile ante el Comité Para la Eliminación de la Discriminación Racial. Tuvo que comenzar explicando las circunstancias de la muerte de un comunero mapuche el dia 12 de agosto, acribillado por un funcionario policial en nombre del Estado. Y enseguida presentó un informe que niega los derechos mapuche sobre las tierras ancestrales
En Requem Pillam, Malleco, y en la conciencia de cada mapuche las circunstancias de la muerte de Jaime Mendoza Collío son conocidas. La negativa de las autoridades a atender las reivindicaciones de derechos; la postergación durante años; la cotidiana respuesta desproporcionadamente violenta. En fin, la exclusión y el racismo. Aquello que resume la frase oficial que considera válido matar comuneros mapuches "en defensa propia".
LAS TIERRAS ANCESTRALES DE LOS INVISIBLES
Como Garabombo, el personaje de la novela de Scorza, pareciera que sólo los actos de protesta sanan por un momento a los mapuches de ese raro mal que afecta a los indígenas: ser invisibles a los ojos de las autoridades cuando llegan a las puertas del palacio de Gobierno en plan de diálogo y paz. El comunero Jaime Mendoza Collio - el invisible- ahora tiene rostro y el inconfundible semblante de campesino mapuche. Ni taliban, ni subversivo, ni lector de Bakunin. Un campesino de 24 años, padre de un niño de cuatro años.
¿Por qué protestan los mapuches? Más allá del cliché de la prensa, más allá de si cubren o no sus cabezas con una polera raída ¿Por qué reclaman esos mapuches, los de Requem Pillan?
De acuerdo a sus declaraciones la comunidad Requem Pillan se ha sumado a las acciones de protesta social acordadas por un centenar de comunidades mapuches en las provincias de Malleco y Cautín de la Región de la Araucanía. Protestas iniciadas a fines de julio de 2009 porque se cansaron de esperar. Las comunidades protestan por la negativa oficial de admitir sus reivindicaciones de tierras ancestrales, y por incumplimientos de compromisos adquiridos por autoridades estatales hace ya lustros, de dar solución a sus reclamaciones.
Más de cien lonkos y jefes de comunidades viajaron hace un mes atrás a Santiago para presentar su situación a las autoridades. No fueron recibidos en La Moneda. Eran invisibles. Entonces resolvieron protestar. Y al instante se han hecho visibles y puesto a tiro.
Tras la muerte del comunero Jaime Mendoza Collio la prensa ha hecho visible que la comunidad Requem Pillan, en Malleco, reivindica derechos sobre tierras ancestrales, actualmente en poder de un privado bajo el nombre de Fundo San Sebastián. Y que llevan años en el mismo afán, generaciones de Collios contumaces reivindicando un valle, un arroyo y unas lomas, aferrados a la memoria de sus tierras antiguas.
REQUEM PILLAM Y REQUIEM DE LA POLITICA DE TIERRAS Y EL MANUAL DE PROCEDIMIENTOS DE CONADI
¿Por qué protestan y se lanzan a las vías de hecho a riesgo de sus vidas? Porque cientos de reclamos de tierras usurpadas son declarados arbitrariamente como "inadmisibles" por CONADI. Y porque, si sus reclamos son admitidos deben esperar años y años, porque no hay fondos. Ambos factores - presupuesto escaso y procedimientos arbitrarios- son inductores de conflictos sociales.El primer factor es la “Política de Tierras y Aguas Indígenas de CONADI”, aprobada por el Consejo Nacional de la Corporación el 27 de agosto de 1999; y en Resolución Exenta de CONADI, Nº 878 del 1 de Septiembre de 2003, que aprueba el Manual para la aplicación del Procedimiento para la Compra de Tierras a través del Programa Subsidio Artículo letra b) del Fondo de Tierras y Aguas Indígenas de la CONADI, que establece los requisitos de admisibilidad de las reclamaciones de tierras.
El Manual de Procedimiento limita arbitrariamente los alcances del Artículo 20 letra b) de la Ley Indígena 19.253, y solo considera admisibles aquellas reclamaciones que se refieren a casos de usurpaciones de tierras que estuvieron bajo un título otorgado por el estado: titulos de merced, titulos de reforma agraria, u otros de similar origen estatal. Sin embargo, ninguno de esos criterios de admisibilidad están en el Art. 20 letra B de la Ley Indígena.
El Manual excluye y considera inadmisibles las reclamaciones de tierras ancestrales o tierras antiguas, que quedaron fueran de los títulos de merced, y cuyos deslindes se conservan solo en la memoria colectiva de las comunidades. En tales circunstancias, las comunidades solo cuentan con el recurso de las vías de hecho para reivindicar sus tierras.
UN FONDO DE TIERRAS DESFINANCIADO
El hecho cierto es que, movilización mediante, y al cabo de algunos años en múltiples ocasiones y lugares, finalmente, CONADI ha debido admitir tales reclamaciones de tierras ancestrales. Sin embargo, aun en aquellos casos, los comuneros deben ponerse a la fila para obtener la "aplicabilidad". Ahi emerge el otro obstáculo: no hay recursos. Entonces se da paso a una disputa por lograr ser visibles y "priorizados" para el reparto de la escasez.
Recientemente el Comisionado Presidencial Para Asuntos Indígenas ha admitido, por fin, que el presupuesto destinado para el Fondo de Tierras es insuficiente:
“A la falta de capacidad financiera y administrativa atribuyó el Alto Comisionado para Asuntos Indígenas, Rodrigo Egaña, el no poder solucionar la compra de terrenos para las comunidades indígenas” . (La Tercera 31/07/2009)
Lo que no dijo el Comisionado es que no hay recursos porque en Chile se destina a políticas indígenas solo el 0, 3 % del presupuesto estatal. Tal es la medida del peso que se le asigna a los asuntos y derechos indígenas: 0,3 %.
¿Y QUE PASÓ CON LAS 150 MIL HECTAREAS ?
A los factores enunciados, sumemos el incumplimiento de los compromisos adquiridos de restituir 150 mil hectareas durante el mandato de Ricardo Lagos 2000-2005, las que correspondían a los casos más urgentes, como los de Malleco. Tierras a adquirir mediante el Art. 20 letra B de la Ley Indigena. Hubo compromisos de Ministros de Estado, hubo palabras empeñadas y acuerdos con la dirigencia. Sin embargo, en ese período solo fueron restituidas 30 mil hectáreas. En 2001 la Dirección de Presupuestos del Ministerio de Hacienda "congeló" al Fondo de Tierras, al mismo tiempo que se iniciaba una desproporcionada política de penalización de las reivindicaciones de tierras.
Cuando las autoridades y el Comisionado afirman que se han "entregado" más de 600 mil hectáreas a los pueblos indígenas, faltan a la verdad y engañan a la ciudadanía con una falacia. Hasta la fecha, de acuerdo a los propios catastros de CONADI entre 1994-2009 sólo han sido adquiridas en total 93.321 hectáreas, y de ellas el 25 % no son restituciones sino traslados forzosos.
Para completar la fantástica cifra de 600 mil hectáreas, las autoridades proceden a mezclar tramposamente las cifras. Agregan 25 mil hectáreas en subsidios individuales y 450 mil hectareas de tierras de superficies que corresponden a regularizaciones de titulos de tierras que estaban inscritas a nombre del Fisco, pero que nunca salieron del dominio indígena, y de esas superficies 400 mil hectáreas son desierto altiplánico.
LA DOCTRINA DE LA NEGACION DE DERECHOS ANCESTRALES
¿Por qué el Manual de Procedimientos del Fondo de Tierras excluye a las reclamaciones de tierras ancestrales? Para poner límites arbitrarios a la reclamaciones de tierras y por una singular doctrina inventada a inicios de la transición.
Según la singular doctrina chilena cristalizada en el Manual de CONADI, los derechos de propiedad de los indígenas emanan de títulos del estado. En otras palabras, se niega todo el derecho internacional en materia de reconocimiento de derechos de los pueblos indígenas -el título nativo- , derechos que se fundan en la ocupación tradicional anterior al propio estado.
La doctrina de negación de derechos, fue sistematizada por el indigenismo chileno a inicios de la transición en 1991, como respuesta a las emergentes reivindidaciones de tierras ancestrales que fueron violentamente neutralizadas. En el 2003 un grupo de personas con el peculiar nombre de Comisión de Verdad Histórica volvió a repetir dicha doctrina en su recomendación N° 9.
Por cierto, tal doctrina de negación de derechos es contraria al derecho internacional. Al persistir en ella, el estado de Chile incumple el Convenio 169 de la OIT, desobedece la jurisprudencia de la Corte Interamericana, desconoce a la Declaración Sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, y desafía al Comité Para la Eliminación de la Discriminación Racial.
LAS TIERRAS ANCESTRALES DE LOS PUEBLOS INDIGENAS Y LAS OBLIGACIONES ESTATALES
El Comité de Derechos Humanos en sus Observaciones Finales de abril 2007 recomendó al Estado de Chile reconocer las tierras ancestrales. En su informe señala:
19. (…) El Comité lamenta la información de que las “tierras antiguas” continúan en peligro debido a la expansión forestal y megaproyectos de infraestructura y energía. (Artículos 1 y 27)
El Estado parte debería:
a) Realizar todos los esfuerzos posibles para que sus negociaciones con
las comunidades indígenas lleve efectivamente a encontrar una solución
que respete los derechos sobre las tierras de estas comunidades de conformidad
con los artículos 1 (párrafo 2) y 27 del Pacto. El Estado parte
debería agilizar los trámites con el fin de que queden reconocidas
tales tierras ancestrales.
CCPR/C/CHL/CO/5 -17 April 2007
El Comité dió plazo de un año al Gobierno de Chile para que informara de la implementación de esta recomendación.
En su respuesta oficial, presentada al Comité recién en enero de 2009 , el estado de Chile repite su doctrina de negar derechos basados en ocupación tradicional, e insiste en la afirmación contumaz de que las tierras indígenas son solo aquellas que proceden de títulos otorgados por el estado a fines del siglo XIX.
El informe del Comisionado Presidencial presentado a nombre del Estado de Chile afirma:
“17. Según información de la Corporación Nacional Indígena (Conadi), no existen demarcaciones sobre tierras indígenas que se encuentren pendientes, ya que las diversas leyes del siglo XIX, que otorgaron los títulos de merced, los otorgaron debidamente delimitados y demarcados. Así mismo, los títulos de merced, que fueron divididos, estaban debidamente determinados en sus deslindes.” CCPR/C/CHL/CO/5/Add.1, 22 de enero de 2009
En otras palabras, el estado de Chile niega todo derecho sobre tierras ancestrales. El 12 de agosto de 2009 hemos conocido los efectos materiales de esa respuesta oficial.
CAMINOS PARA AVANZAR. DE GINEBRA A REQUEM PILLAM
La política de tierras de CONADI ha topado fondo. Es insostenible su Manual de Operaciones y es inadmisible el desfinanciamiento de las políticas indígenas y es inconducente la política policial. La solución no es la que propone la derecha y el Instituto Libertad y Desarrollo de suprimir el Fondo de Tierras y aplicar "mano dura". Por eso camino solo se hará irreversible la profunda erosión de la legimidad del estado ante el pueblo mapuche, y cada año más autoridades seguiran sobrevolando en helicoptero sin animarse a descender en ciertas zonas del territorio mapuche.
Si se toma en serio el discurso del estado de derecho, entonces debe comenzar el estado por cumplir con sus obligaciones de garantizar los derechos de los pueblos indígenas, los excluidos, los invisibles de la República. "Todo el rigor de la ley" tambien vale para el Convenio 169, para la consulta previa, para los derechos sobre las tierras ancestrales, para los derechos politicos, sociales y culturales de los pueblos indígenas. Y las efectivas prioridades y voluntades políticas, a fin de cuentas, se miden en las partidas de la Ley de Presupuesto. El 0, 3 % del Presupuesto que actualmente se destina a políticas indígenas, no solo es insuficiente, es un acto manifiestamente discriminatorio.
El Consejo de CONADI puede y debe reformar instrumentos administrativos como el Manual de Procedimientos del Fondo de Tierras, que son contrarios al Convenio 169 (Art 14) y por tanto ilicitos. Al mismo tiempo, el proyecto de Presupuesto Público del Bicentenario 2010 debe hacerse cargo de los déficit y establecer una regla fiscal que garantice en forma permanente los recursos para dar cumplimiento a las nuevas obligaciones adquiridas por el estado al ratificar el Convenio 169.
El 13 de Agosto en Ginebra, la Ministra Paula Quintana tiene la oportunidad de cambiar de discurso, y asumir compromisos de estado para erradicar de verdad el racismo en Chile. Comenzando por implementar el Convenio 169 que entra en vigor el 15 de septiembre. A su vez, la delegación de autoridades que anuncia su visita a Malleco, debiera comenzar por pedir formales excusas a los lonkos que recibieron un portazo en la Moneda.
Que el Estado se allane a un diálogo de buena fe con los pueblos indígenas - ese diálogo que fueron a ofrecer 100 lonkos invisibles a La Moneda- para alcanzar acuerdos sustantivos, realizar las reformas necesarias de leyes sectoriales, destinar los fondos suficientes, retirar a los destacamentos policiales y dar pasos efectivos para cumplir con el deber estatal de reparación y garantizar los derechos de los pueblos indígenas.
El 13 de Agosto en Requem Pillam, la familia de Jaime Mendoza Collio, su comunidad y su pueblo piden justicia. Los invisibles piden justicia. Donde quiera que se encuentre un mapuche, - ciudades, villorios, poblaciones, campos, cárceles, universidades, oficinas - piden justicia, y reafirman la íntima convicción de que reivindicar las tierras ancestrales es un acto de memoria colectiva, en defensa de la propia existencia.
