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Junio, 2007
Por Aucan Huilcaman Paillama
Hace más de medio siglo los Indigenistas discutían cuestiones relativos a cómo acelerar el integracionismo y de esta manera consumar un colonialismo enajenante y desarticulador con las identidades colectivas de los Pueblos Indígenas y sus derechos. Ahora no es el Instituto Indigenista Interamericano (III), que propicia y lidera el indigenismo, sino, son varios los organismos internacionales, en alianza con los indigenismos nacionales entre ellos Chile; durante los días 13 y 14 de abril 2006, en la ciudad de Temuco-Chile, se reunieron en la sede del Instituto de Estudios Indígenas, organismo dependiente de la Universidad de la Frontera UFRO, para tratar los asuntos y objetivos de la Universidad Indígena Intercultural (UII)
El indigenismo contemporáneo tiene nuevos actores internacionales y
a nivel nacional se encuentran Fundaciones, los Institutos de Estudios Indígenas,
Corporaciones; en Chile la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena
CONADI, en Argentina INAI y en Brasil FUNAI entre otros, éstos son los
organismos que implementan el indigenismo de los Estados nacionales latinoamericanos,
eso si, el lenguaje y los conceptos de uso nacional e internacional se han
innovados y se emplean terminologías tales como desarrollo con identidad,
desarrollo comunitario, políticas públicas con pertinencia étnica,
etnodesarrollo, etnoturismo, interculturalidad, interinstitucionalidad, bilinguismos
entre otros, aunque los propósitos esenciales que dieron origen al indigenismo
alrededor del postrado Instituto Indigenista Interamericano de la OEA no han
cambiado y después de todo el idioma de Cervantes tiene una inmensa
riqueza lingüistica para el caso
En la actualidad el Instituto Indigenista Interamericano por su larga historia
de integracionismo con los Pueblos Indígenas, no seria bien visto
si retomara un protagonismo en los nuevos debates internacionales que tienen
como propósito innovar el indigenismo, debido, a que sus fines sobre
el integracionismo que trajo como consecuencia el asimilacionismo y colonialismo,
quedaron obsoletos en el tiempo, lo que no indica que estas oprobiosas
practicas hayan terminado en la actualidad, en definitiva el organismo
gestor del indigenismo sufrió una derrota impensada, ante los Pueblos
Indígenas que se refugiaron en sus culturales comunitaria
El indigenismo contemporáneo a nivel nacional se ha masificado; es totalmente
común encontrar situaciones de desprotección jurídicas
y constitucionales con los Pueblos indígenas del hemisferio, pero es
casi imposible no encontrar un organismo indigenista con cobertura nacional,
creado de parte de los Estados, a raíz de la creciente reivindicación
de derecho y movilizaciones de las organizaciones de los pueblos indígenas
que se efectúan en cada país.
Durante 1946, el Instituto Indigenista Interamericano (III) celebró su
reunión en la ciudad de Guatemala , para elaborar y definir su estrategia,
sus directivos en sus actas establecían: “Es esencial evitar que
dichos institutos (Indigenistas) se conviertan en centro de discusión
política en los que indianistas de propósitos bien intencionados
pero fútiles, solamente se dediquen hacer discursos revolucionarios
sobre el indio, en vez de desarrollar métodos eficaces para enfrentarse
al problema indígena” En este momento se vuelve a debatir en la
reunión de la ciudad de Temuco asuntos muy similares que en ese antaño
organismo indigenista discutía, la diferencia que ahora la reunión
de trabajo se celebra en la sede del Instituto de Estudios Indígenas,
Cuáles eran los métodos eficaces para el Instituto Indigenista
Interamericano, lisa y llanamente la integración de los indígenas,
que en términos prácticos significaba un proceso sistemático
de asimilación social, político, económico y cultural,
su política estaba fundada en el pensamiento sincero de Lázaro
Cárdenas cuando afirmaba que “había que Mexicanizar a
los Indios y no indianizar a México ”. Esta doctrina no tan solo
se dio en la década del 40 en adelante, sino, fue una doctrina que persistió durante
todo el sistema colonial y que luego dio origen a todo el proceso de formación
de los Estados Nacionales Latinoamericanos, cuya conformación se dio
en ausencia total y absoluta de los Pueblos Indígenas, a pesar que la
clase política que propiciaron los procesos de independencias ante el
sistema colonial hispano, tenían plena conciencia de la existencia de
los Pueblos Indígenas a lo largo y ancho del continente.
Los directivos del Instituto Indigenista Interamericano (III), siempre se preguntaron
la manera más eficaz para impulsar y acelerar los procesos de integración,
entre otras maneras también reflexionaron sobre cómo convertir
a las comunidades indígenas en agentes consumidores. Las actas
de las reuniones y las conclusiones del secretariado ejecutivo en la persona
de Carlos Antonio Girón Cerna, establecían: “No han pensado
los grandes financieros en el enorme mercado que pueden representar treinta
millones de indios y otros tanto millones de mestizo trabajadores que hoy apenas
consumen parte de lo que ellos mismo producen, sin consumir casi nada de la
gran producción industrial de América”
Los participantes de la reunión de trabajo del Instituto de Estudio
Indígena, en el desarrollo de la sesión en Temuco, se preguntaron
sobre la finalidad de la Universidad Indígena Intercultural (UII), en
vista al creciente proceso de participación indígena a nivel
nacional e internacional y muy particularmente sobre el derecho a la libre
determinación de los Pueblos Indígenas, asuntos diametralmente
contrarios al indigenismo contemporáneo. Esta pregunta de carácter
fundamental sobre los sistemas de educación y los Pueblos Indígenas
en el marco de la autodeterminación, lo formularon los participantes
más progresistas en la reunión de Temuco entre ellos Atencio
López (Kuna de Panamá) y Amadeo Martínez (El Salvador)
La pregunta sobre las finalidades de la Universidad Indígena Intercultural
UII, y su vinculo con el movimiento indígena, tiene relación
con una visión critica de la función y desempeño que han
tenido los profesionales indígenas, en definitiva la pregunta se formuló,
concretamente para aclarar si los profesionales serán preparados para
participar de los procesos autonómicos o sencillamente continuar titulando
profesionales para que ellos mismos lleven al terreno práctico las políticas
del indigenismo de los Estados Nacionales . Sobre esta situación de
los profesionales indígenas que preferentemente migran y se desempeñan
en los organismos públicos, existen suficientes experiencias y no han
sido las mejores, entonces, desde allí surgió la legítima
pregunta, si serán profesionales indígenas para apoyar procesos
liberadores o simplemente profesionales para el mercado. Estas preguntas tuvieron
el costo político de quienes la formularon, ya que no fueron más
invitados a la implementación de la Universidad Intercultural Indígena,
que comienza la primera sesión del Diplomado en Temuco, desde el 5 al
12 de Junio del 2007.
La respuesta a las preguntas sobre los objetivos de la Universidad Intercultural
indígena de parte de Alejandro Herrera director del organismo, fue la
siguiente “no es posible presentar una propuesta a las autoridades universitarias
sobre una Universidad Intercultural Indígena que apoye las luchas de
los Pueblos Indígenas, sin embargo, es completamente posible argumentar
que la Universidad Intercultural Indígena debe propiciar la mejoría
de las políticas publicas con pertinencia cultural, el etnodesarrollo,
desarrollo con identidad y la interculturalidad, además son temas que
los propios indígenas han planteado” Como se observa la respuesta
y pensamiento del director del Instituto de Estudio Indígena fue muy
similar a las conclusiones que arribaba el Instituto Indigenista Interamericano
allí en la reunión de Guatemala.
Sin embargo, el director del Instituto de Estudio Indígena a la hora
de definir sobre cuándo y en qué país iniciar las primeras
actividades de la Universidad Intercultural Indígena, afirmó categóricamente
que: “el Instituto de Estudio Indígena como organismo subsidiario
de la Universidad de la Frontera dispone de una larga experiencia en asuntos
indígenas y en particular con los Mapuche, por tanto, manifiesto mi
interés que la universidad Indígena intercultural inicie sus
actividades en la Universidad de la Frontera” Esta posición contó con
el apoyo del Director de CONADI, Jaime Andrade.
Esta profunda y controversial situación sobre la orientación
de los profesionales indígenas y sus compromisos con sus pueblos en
su lucha por la restitución y ejercicio a la Libre Determinación,
seguirá siendo un tema de discusión, sumado a la disconformidad
de Luis Evelis, Atencio López y Amadeo Martínez. Los participantes
que no entendieron los objetivos de la reunión, fueron los Consejeros
de la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena CONADI, en
la persona de José Llancapan, quien manifestó reiteradamente
su única preferencia en aumentar el número de becas a nivel nacional
para estudiantes de origen indígenas.
Para entender las finalidades del Instituto de Estudio Indígena, es
necesario tener como antecedente su activa participación en decisiones
que afectan gravemente al Pueblo Mapuche particularmente en lo que se refiere
a la usurpación del patrimonio cultural, lo que internacionalmente se
conoce como piratería sobre la propiedad intelectual Indígena.
A modo de ejemplo, el organismo indigenista participó en el establecimiento
de un Convenio entre el Ministerio de Educación del Estado de Chile
y la Corporación Trasnacional Microsoft sobre el Mapudugun (idioma del
Pueblo Mapuche). A raíz de la vulneración de un conjunto de derechos
colectivos como consecuencia del Convenio, las autoridades tradicionales Mapuche
junto al Consejo de Todas las Tierras, reaccionaron y enviaron la siguiente
nota al dueño de la empresa trasnacional Microsoft, el señor
Bill Gates, por su extenso contenido reproducimos parte de la nota:
“SEÑOR BILL GATES PRESENTE Las autoridades tradicionales del Pueblo
Mapuche Lonko, Machi, Ngenpin y Werken, en el día de hoy, nos hemos
reunidos en el histórico Cerro Ñielol para efectuar un KIMKECHE
NUTRAMKAN –Conversación entre Sabios y Custodios de la Cultura
Mapuche-, para dialogar, analizar los hechos que afectan a nuestra cultura
y derechos colectivos a raíz del convenio entre Microsof y el gobierno
de Chile en relación a nuestro Mapundugun:
Queremos presentarles nuestras profundas preocupaciones sobre el alcance del convenio entre Microsoft y el gobierno de Chile mediante el ministerio de Educación con el objeto de crear un sistema operativo Windows en nuestro idioma ancestral, el Mapundugun, desde una perspectiva de los derechos humanos. El Mapundugun representa una parte fundamental de nuestra cultura y de nuestro patrimonio cultural. Y en base a nuestro derecho a la libre determinación como pueblo indígena, el Pueblo Mapuche es el principal custodio e interprete de su patrimonio cultural y solo el Pueblo Mapuche debe y puede guardar, mantener, manejar, desarrollar y recrear su patrimonio cultural.
El Pueblo Mapuche desde su relación con el sistema colonial español y el Estado Chileno, hemos sido objeto de una política de usurpación permanente de nuestros derechos tangibles como es el territorio, la tierra, los recursos del suelo y subsuelo, los bosques, la biodiversidad, los ríos, los mares, lagos entre otros. Como resultados del despojo sistemático, todos éstos derechos y recursos están en posesión de personas y organismos nacionales y trasnacionales ajenos a las comunidades Mapuche.
Las autoridades Mapuche y sus instituciones tradicionales tenemos la firme
convicción que los derechos intangibles como son nuestro idioma Mapundugun,
espiritualidad y religiosidad constituyen la base esencial y fundamento de
la identidad y nuestros derechos colectivos que residen en nuestras mentes
y conciencia colectiva, sin embargo, hemos observamos que estos derechos están
siendo objeto de una política de usurpación lo que constituye
un acto de piratería intelectual sobre los derechos del Pueblo Mapuche.
El hecho de que organismos no Mapuche como es el Estado Chileno, el Ministerio
de Educación, la Corporación Nacional Indígena CONADI
y la Universidad de la Frontera se auto-otorgan el derecho de manejar y desarrollar
nuestro idioma ancestral constituye una violación a los derechos humanos
sobre nuestro patrimonio cultural y colectivo. Como lo expone la Relatora Especial
de las Naciones Unidas en su informe definitivo sobre la protección
del patrimonio de los pueblos indígenas (E/CN.4/Sub.2/1995/26),
”La propiedad y custodia del patrimonio de los pueblos indígenas
debe seguir siendo colectiva, permanente e inalienable, como prescriban las
costumbres, normas y prácticas de cada pueblo. […] A fin de proteger
su patrimonio, los pueblos indígenas deben controlar sus propios medios
de transmisión cultural y de educación. Eso incluye su derecho
a seguir usando y, de ser necesario, a recuperar, su propia lengua y su ortografía.
[…] En todo acuerdo que pueda concluirse para grabar, estudiar, utilizar
o exponer el patrimonio de los pueblos indígenas, es condición
indispensable contar con el consentimiento libre e informado de sus propietarios
tradicionales.”
El hecho de que los pueblos indígenas tienen el derecho de poseer, controlar
y manejar su patrimonio cultural, derivado de su derecho a libre determinación
y a sus tierras y recursos, implica que elementos de su patrimonio cultural
no pueden ser utilizado, transmitido, exhibido y manejado por otras personas
y organismos sin asegurar el consentimiento libre previo e informado del pueblo
indígena pertinente. Por ello, la apropiación de nuestro idioma
como parte fundamental de nuestra cultura por parte de investigadores, lingüísticos
y funcionarios públicos constituye una violación a nuestro derecho
inherente e inalienable de nuestro patrimonio cultural.
Tampoco puede ser que derechos de propiedad intelectual sobre parte de nuestro
patrimonio colectivo pasan a las manos de algunos individuos y a organismos
multinacionales, incluso ustedes, a través de la creación de
un sistema informático en nuestro idioma y la unificación de
un grafemario a través de la creación del alfabeto Azümchefe.
Es una paradoja que los llamados especialistas transcriben el Mapundugun y
crean una gramática para nuestra lengua oral milenaria mientras que
el sistema educativo de Chile mantiene su política de negación
de los derechos fundamentales de los niños Mapuche a una educación
culturalmente adecuada en su propio idioma, pero además no se reconoce
el derecho a establecer un sistema educativo del Pueblo Mapuche.
El Mapundugun esta siendo utilizado como objeto folclórico que se agrega
de manera decorativa al currículum de la enseñanza, sin permitir
el desarrollo de la identidad cultural de nuestros niños en base a un
verdadero reconocimiento de sus derechos fundamentales. Los principales beneficiarios
de este proyecto no van a ser las comunidades Mapuche que necesitan un apoyo
cultural y políticamente sincero para seguir utilizando y desarrollar
su propia idioma sino van a ser personas con determinados recursos para utilizar
la informática.
Su oferta seguramente representa un intento valido y de buena fe de apoyar en el desarrollo técnico-lingüístico con el Mapundugun. Sin embargo, creemos que el enfoque y camino que se ha tomado está equivocado por falta de respeto, participación y consulta al Pueblo Mapuche como autor y detentor-poseedor único del derecho a nuestro patrimonio cultural. Por lo expuesto anteriormente, le instamos a revisar su convenio y estamos dispuestos a conversar con usted, al más breve plazo para entregarles más antecedentes sobre las consecuencias que tendrá vuestro convenio.
Las autoridades tradicionales Mapuche creemos en el dialogo, en la buena fe de las personas, en la rectificación de los hechos, en el respeto a los derechos de cual, por tanto, confiamos en conseguir una respuesta positiva de vuestra parte y remediar éste asunto”.
Además de la participación en el Convenio entre el Ministerio de Educación del Estado de Chile y la multinacional Microsoft, la Universidad de la Frontera durante el régimen militar del general Pinochet estableció un acuerdo para la investigación cultural Mapuche con el Instituto Lingüístico de Verano (ILV), este organismo ampliamente conocido por sus impactos nocivos con los Pueblos Indígenas de América, y bajo el acuerdo de investigación cultural con dicha Universidad, se llevo a cabo la traducción de la Biblia al Mapundugun y que posteriormente han divulgado amplia y masivamente al interior de las comunidades Mapuche del país.
En vista que el dueño de la Multinacional Microsoft, Bill Gates, no reaccionó a la comunicación Mapuche y a raíz de la materialización del Convenio, se recurrió a la Corte de Apelaciones de la ciudad de Temuco presentando un recurso de amparo preventivo en contra de los organismos involucrados, subrayando que los organismos que suscriben el Convenio no tienen derecho a decidir el destino del patrimonio cultural y derecho colectivo, y que su materialización sin el consentimiento Mapuche, constituye una vulneración al derecho a la autodeterminación.
En los próximos días el Consejo de Todas las Tierras, presentara
una denuncia ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos CIDH
, subrayando la vulneración de los mismos derechos que contiene la nota
dirigida a Bill Gates y sumado los argumentos del recurso de amparo preventivo,
en donde imprescindiblemente se tendrá que hacer referencia de los organismos
nacionales involucrados entre ellos particularmente el Instituto de Estudio
Indígena, que coayudaron al Estado de Chile en tomar la decisión
política para establecer un Convenio, que viola todos los derechos que
les asisten a los Mapuche bajo el principio del derecho a la libre determinación.
La participación activa de determinados indígenas en el Diplomado
de Temuco, y el comportamiento que tiene el Instituto de Estudio Indígena
sobre los Derechos del Pueblo Mapuche, lleva a preguntarse cuestiones de fondo,
sobre el comportamiento y las consecuencias de los actos de aquellos indígenas
que circulan a nivel internacional y su relación con el indigenismo
contemporáneo.
Este caso, da cuenta de un hecho en que todas las personas participantes del diplomado están plena y previamente informadas, su participación refleja su voluntad de consentir, considerando que nadie ha sido coaccionado para participar. Sin embargo, el derecho al consentimiento Previo, Libre e Informado de parte de los indígenas, se reivindica insistentemente en todos los espacios internacionales, tanto en lo que fue y es la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas de Naciones Unidas, en las negociaciones del Proyecto de Declaración Americana, en la realización la conferencias de las partes del Convenio de Diversidad Biológica y particularmente alrededor del articulo 8j.-
Afortunadamente la comunidad internacional ha establecido principios y directrices sobre el Consentimiento Previo, Libre e informado y en el caso de las actividades del indigenismo contemporáneo todos las indígenas participantes están previamente informados, entonces, cabe preguntarse para qué revindicar este derecho tan elemental, si a la horas de las decisiones nadie lo ejerce, al contrario, con su participación en el Diplomado y en otras circunstancias muy similares, están consintiendo plenamente .
Es oportuno subrayar que toda institución, se legitiman o no, en la
medida que la propia sociedad las hacen suya. Este es el caso ejemplar en donde
todos están disconformes, pero todos siguen participando, Luis Maldonado
del Ecuador, al momento que participa del Diplomado en Temuco sostuvo “me
siento utilizado con lo que se esta haciendo”. En la misma situación
se encuentra Marcos Terena de Brasil quien manifestó “estoy desilusionado
con la manera que se esta implementando la Universidad Intercultural Indígena”;
Libio Palechor de Colombia, es muy claro y afirma “con o sin nosotros
igual lo van hacer”. A partir de estas visiones, es importante aclarar
del lado de los indígenas si verdaderamente existe la convicción
profunda de ejercer el derecho sobre el Consentimiento previo, Libre e Informado,
o simplemente representa una mera retórica discursiva y que únicamente
sirve para la victimización indígena, que en términos
prácticos prevalece una especie de subordinación, como consecuencia
del indigenismo.
La situación anterior nos conduce a otras cuestiones que tienen estrecha
relación entre el comportamiento de los indígenas ante todas
las formas de dominación que persisten, del cual se derivan las respectivas
situaciones de Pueblos oprimidos, subordinados y colonizados en lo mas profundo
de su espíritu, lo que impide un comportamiento bajo el principio de
la autodeterminación.
Entonces, es muy oportuno preguntarse, si, quien tiene mayor responsabilidad sobre situaciones que afectan a los Pueblos Indígenas, aquel que otorga su consentimiento, estando plena y previamente informado o aquel que obtiene el consentimiento por los medios que considere adecuados?
El propósito esencial de este artículo no se orienta a desaprobar
la búsqueda del conocimiento, al contrario, las culturas indígenas,
constituyen una manera de adquirir, mantener y transmitir los conocimientos
y el saber. El asunto radica en que el derecho legítimo de establecer
e impulsar nuestros propios mecanismos y sistemas educacionales, siguen siendo
apropiados y liderados por el indigenismo.
La eventual adopción por parte de la Asamblea General de Naciones Unidas
sobre el Proyecto de Declaración de los Pueblos Indígenas, que
en su artículo 3, establece el derecho a libre determinación
obliga imprescindiblemente a los Pueblos Indígenas a establecer las
Universidades Indígenas en todas sus dimensiones, de lo contrario el
derecho a libre determinación sería incompleto. Esta situación
nos empuja pensar y actuar de una manera deferente, en donde el indigenismo
da cabida al pleno ejercicio de la libre determinación como sujetos
colectivos.