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2011-07-10 | Documentos de Trabajo | Huilliche

Queremos recuperar nuestra cultura y que nos devuelvan nuestro territorio

Hilda G√ľenteo, dirigenta williche de Chilo√©

Comenz√≥ su formaci√≥n como dirigenta williche cuando ten√≠a s√≥lo 14 primaveras y con el tiempo lleg√≥ a ser presidenta de su comunidad durante 10 a√Īos; tambi√©n fue secretaria regional de una asociaci√≥n de mujeres ind√≠genas que abarca desde Valdivia a Chilo√©. Hilda G√ľenteo, actualmente es presidenta de la agrupaci√≥n Ray√©n K√ľyen y consejera de Weketrumao, una comunidad williche ubicada al sur-este de Chilo√©, a unos 30 km antes de la ciudad de Quell√≥n. Sentados alrededor de la cocina a le√Īa de su casa, la entrevistamos en febrero de este a√Īo en conjunto con la antrop√≥loga Alejandra Leighton.




Tomando un mate con yerbas conversamos con Hilda, quien amasaba una mezcla que despu√©s de la fritura dar√≠a vida a sabrosos ¬ďcalzones rotos¬Ē. Desde su casa de madera se ve la carretera, prados, monta√Īas y √°rboles.
En Weketrumao viven alrededor de 148 familias, de las cuales 88 están asociadas (368 personas) en la comunidad y el resto -60- aunque habitan el territorio y son indígenas, no la integran formalmente.
Hilda G√ľenteo naci√≥ en 1966, trabaja en un jard√≠n infantil de la Junji (Junta Nacional de Jardines Infantiles), y vive con su esposo, que se dedica al campo, y con dos hijos y dos hijas, Laura y Antonia (en la foto con su madre).
A pesar de que la comunidad de Weketrumao reclama un territorio de 37 mil hectáreas, desde 1993 la Conadi les está tramitando la adjudicación de sólo seis mil, que alcanza a beneficiar solamente a unas 30 familias. El resto está casi todo en manos de particulares. La regularización ha demorado tanto porque la comunidad no acepta que se les pretenda restituir menos de un sexto de lo que ellos reclaman.
Weketrumao es una de las cuatro comunidades williches hist√≥ricas de la isla, junto con Incopulli de Yaldad, Waipulli de Chadmo Central y Koiwin de Kompu. En la actualidad, esta √ļltima es la que alberga m√°s personas; tiene alrededor de 340 socios (familias), es la m√°s grande, pero tambi√©n es una comunidad que recibi√≥ un n√ļmero importante de inmigrantes.
¬ďUNA DEMANDA JUSTA¬Ē
¬ďNosotros est√°bamos ac√° antes de que llegaran los espa√Īoles, estaban nuestros antecesores, nuestros abuelos; nosotros no le compramos las tierras al Estado, no le estamos pidiendo que nos d√© tierras de su propiedad porque siempre fueron nuestras. Yo creo que es una demanda justa lo que nosotros estamos pidiendo¬Ē, parte aclarando Hilda.
-¬ŅC√≥mo fue el trato con la corona espa√Īola?
-Se supone que las cuatro comunidades hist√≥ricas ten√≠an t√≠tulos entregados por la corona espa√Īola, donde se salvaguardaban su territorio y todos los recursos que ten√≠an; entonces, antes que Chilo√© se anexara a Chile, hab√≠a un documento que resguardaba las propiedades y las tierras que eran de los ind√≠genas.
Y después más encima se hace el Tratado de Tantauco (1826) que también reconoce y dice que los muebles, las tierras, etc., seguirán siendo de quienes los habitan y quienes estaban acá.
REIVINDICACI√ďN TERRITORIAL
-¬ŅC√≥mo comenz√≥ el proceso de reivindicaci√≥n territorial?
-Al inicio de la reivindicación territorial existían solo cuatro comunidades acá en Chiloé, las históricas, y les tocó la peor parte, porque hoy día ya estamos en otros tiempos y hay leyes que reconocen a los pueblos indígenas. Pero en esa época para ellos fue muy duro poder llevar adelante las demandas que tenían de tierras.
Como en el a√Īo 1929, 1930, mi abuelo, Jos√© Antonio G√ľenteo, asume como lonko de Weketrumao; cada comunidad ten√≠a su lonko y no hab√≠a esto de que uno de ellos mandara a los otros; de repente, cuando hab√≠an temas importantes se juntaban todos, pero no en una jerarqu√≠a mayor sino que para conversar el asunto y poder ver de qu√© manera ellos en conjunto abordar lo que les estaba sucediendo a cada comunidad.
Mi otro abuelo, que posteriormente asume como lonko cuando fallece Jos√© Antonio, se llamaba Pedro G√ľenteo Ra√≠n y √©l me contaba que en esos a√Īos era muy dif√≠cil que las comunidades se pudieran organizar porque tambi√©n vino un tema de evangelizaci√≥n con la consiguiente p√©rdida de la lengua, porque vienen las iglesias y posteriormente las escuelas.
DESALOJO Y VIAJE A SANTIAGO
-¬ŅC√≥mo les fueron quitadas sus tierras originales?
-En este sector de Chadmo vino un se√Īor que se llamaba Ren√© Pinto y ten√≠a v√≠nculos directos con el gobernador de Chilo√©, Arturo Pinto. Entonces entre ambos se apropiaron de todas estas tierras, que finalmente las fueron parcelando y sacando de la masa global que ten√≠a el fundo hist√≥rico Weketrumao.
El a√Īo 1941 dieron una orden de desalojo para la poblaci√≥n de Weketrumao y la gente se opuso, tomando de rehenes a unos carabineros que hab√≠an venido con tal fin.
Despu√©s, la represi√≥n no fue solamente contra la gente que particip√≥ en esa acci√≥n, sino que contra todas las personas que viv√≠an ac√° en Weketrumao. Ven√≠an carabineros y llevaban chalupones cargados de habitantes de ac√°. Dice mi mam√° que quedaban un mont√≥n de casas cerradas y de ni√Īos solos, que dorm√≠an en el monte con sus abuelitos.
Entonces la Justicia actu√≥ muy fuerte con ellos; mi abuelita dec√≠a que a ella la llevaron detenida con una guag√ľita de tres meses y todos los d√≠as pasaban en la ma√Īana y le dec√≠an: ¬ďMa√Īana corresponde quemarlos a ustedes¬Ē, y dice que un d√≠a a ella ya le dio tanta rabia que fue a encarar al guardia y lo alcanz√≥ a pescar y le dijo que si hab√≠a llegado al orden de quemarlos, que fuera ahora, no ma√Īana ni pasado. ¬ďY lo tom√© con tanta fuerza que pens√© que si √©l me pegaba o disparaba, yo iba a poner mi guagua delante y que la mate¬Ē, cuenta. Fueron personas muy decididas.
-¬ŅC√≥mo reaccionaron sus abuelos?
-A mi abuelo José Antonio (en la foto) lo balearon y cuando lo llevaron los carabineros para Queilen, iban por el medio del mar, él dio vuelta el bote y mientras los otros se trataron de salvar pero se quedaron en la chalupa, él salió nadando y se escondió en otra isla, y de ahí se fue a Santiago a pedir que alguien interviniera por lo que estaba pasando.
-¬ŅD√≥nde fueron a plantear sus peticiones en Santiago?
-Dicen que llegaron a la Cámara de Diputados a plantear el problema. Y después, cuando ya llevaban 41 días detenidos, vino el diputado Escobar para que soltaran a la gente que no había participado directamente y para que aplicaran un juicio más justo a los que habían agredido a los carabineros.
LOS COLONOS
-En los a√Īos 60 y 70, con la reforma agraria, ¬Ņac√° no hubo alg√ļn movimiento de recuperaci√≥n?
-Casi nada, porque aquí no había mucho que recuperar porque los indígenas vivían en sus tierras; ninguno de nosotros habíamos emigrado a otros lugares. Entonces cuando se produce la reforma agraria, lo que se hace es que esas parcelas pasaron nuevamente al Fisco; las que estaban en poder de la Caja de Colonización pasan al SAG (Servicio Agrícola y Ganadero). No hubo personas que se fueran a tomar predios.
Tampoco en esos a√Īos hab√≠a mucha gente migrante de otros lugares; s√≠ despu√©s vienen muchas personas que emigran hacia estos territorios. Hubo un a√Īo en que llegaron muchos ¬ďcolonos¬Ē que le dec√≠an ellos; la mayor√≠a ven√≠a de Valdivia, era un grupo como de 20 familias y ellos se pusieron dentro del territorio de Weketrumao y llamaron colonia Yungay a esa parte donde se instalaron. Muchos se quedaron y viven todav√≠a all√≠.
GOLDEN SPRING Y JEREM√ćAS HENDERSON
-Despu√©s de eso, ¬Ņhay alguna otra situaci√≥n hist√≥rica importante?
-Despu√©s viene lo de la Golden Spring, que fue tambi√©n un acontecimiento bien importante para los ind√≠genas de Chilo√©, porque en este territorio de Weketrumao y Koiwin de Kompu, estaban tratando de hacer una tala rasa para dedicar a suelo agr√≠cola todo lo que es la monta√Īa; la gente que conoce los sectores monta√Īosos sabe que esos terrenos no son aptos para suelo agr√≠cola y adem√°s esa empresa tampoco ten√≠a todo legal, no ten√≠a el tema de la apertura de caminos, hab√≠a un mont√≥n de irregularidades. Eso ser√≠a como entre fines de los ochenta y comienzos de los noventa.
Y posteriormente, un tema más reciente fue lo de Jeremías Henderson, que también se apropia de parte del territorio de Weketrumao y las tierras que estaban en poder de los hermanos de Yaldad. Entonces ahí viene también un proceso bien reivindicatorio, con marchas, problemas.
CONFLICTO CON PI√ĎERA: PARQUE TANTAUCO
-¬ŅC√≥mo se desarrolla el actual conflicto con Sebasti√°n Pi√Īera?
-Las tierras que administraba Jerem√≠as Henderson hoy d√≠a est√°n en manos de Sebasti√°n Pi√Īera, el actual Presidente de Chile. Yo he escuchado a muchos que dicen: ¬ďBueno, qu√© sacamos con hacer acciones ahora si √©l es Presidente y tiene todo el poder, y a lo mejor vamos a tener m√°s represiones que devoluci√≥n¬Ē. No s√© si ser√° tan as√≠, pero pienso que el Presidente del pa√≠s tambi√©n debe conocer la historia, o sea, deber√≠a saber que esas tierras eran de los ind√≠genas y tal vez en un acto de reconocimiento, como los hay tantos a nivel institucional, tendr√≠a que reconocer al pueblo williche con sus leg√≠timas demandas, porque nosotros s√≠ que no vinimos de ning√ļn lado.
Por eso yo creo que cuando también a él se le ocurre colocarle a estas tierras el nombre de Parque Tantauco, los indígenas reaccionaron y se sintieron vulnerados y burlados una vez más en algo que era tan propio y que no fue reconocido por el Estado, y que después se convierte en una figura para venderla como un tema turístico y eso creo que es una trasgresión también.
-¬ŅA qui√©nes pertenec√≠an originalmente los terrenos del Parque Tantauco?
-La mayoría eran de la comunidad indígena Incopulli de Yaldad.
-¬ŅCu√°nto es lo que la comunidad Weketrumao demanda de Tantauco?
-De Tantauco no es tanto lo que se demanda, ahí habrán unas 500 hectáreas, es una franja nomás.
¬ďLAS MESAS DE DI√ĀLOGO NUNCA HAN LLEGADO A NADA¬Ē
-¬ŅCrees que el Convenio 169 de la OIT es una herramienta eficaz?
-El convenio es un instrumento válido y creo que los indígenas vamos a ser capaces de ir poniéndolo en práctica, hacerlo valer, porque son cosas que sirven para nuestro beneficio en la medida que nosotros lo conozcamos y lo exijamos, y los estados tengan también la voluntad de poder recibir esas demandas y esas propuestas que tengan los pueblos indígenas.
Nosotros sentimos que se nos burla nuevamente nuestros derechos, m√°s a√ļn cuando hoy en d√≠a se reconoce tambi√©n el Convenio 169, por lo que uno deber√≠a pensar y esperar que los estados reaccionen de otra forma, o sea, que el mismo Presidente, m√°s que darnos una capacitaci√≥n sobre ese convenio, queremos cosas concretas: que se nos devuelva nuestro territorio, que se nos reconozca constitucionalmente.
-Despu√©s de la huelga de hambre de los presos pol√≠ticos mapuche (2010) se constituy√≥ una mesa de di√°logo en el cerro √Ďielol, ¬Ņc√≥mo ves ese proceso?
-Yo creo que las mesas de di√°logo, las mesas de territorio y todas las mesas que aparecen, finalmente nunca han llegado a nada, no es solamente de ahora. Nosotros hemos participado en distintas mesas; cuando yo era dirigente se les ocurr√≠a una mesa para ac√°, otra de forestales, otra de no s√© qu√©, y despu√©s cuando nosotros est√°bamos ah√≠, cu√°ntas de las veces que llegu√© nos toc√≥ ver que los que quedaron a cargo de tal cosa, despu√©s no la hac√≠an. Y yo creo que lo mismo pasa con la mesa del √Ďielol, de hecho en esa mesa hay un representante de ac√°, que es el lonko (mayor) Armando Llaitureo, pero que tampoco ha hecho una gran convocatoria para saber efectivamente cu√°les son los problemas de los ind√≠genas o los que tiene realmente ahora la comunidad Weketrumao; nunca se nos ha venido a preguntar. Entonces si √©l no tiene claro eso, yo creo que m√°s bien se hace como una cosa as√≠ grande y al final no hay respuesta, porque pienso que de lo que plante√≥ el lonko mayor, la mayor√≠a de las cosas ya fueron rechazadas, o sea, no se consideraron.
AUTOCR√ćTICA Y DESAF√ćOS
-No es mucho lo que se ha avanzado entonces¬Ö
-No se ha avanzado nada. No sé si será toda la culpa del Estado porque también hay responsabilidad compartida. Por ejemplo, existen otras situaciones, en otras comunidades, que han ido avanzando con el tema de recuperación de territorios; la comunidad de Kompu está como en la tercera etapa de restitución de tierras, en cambio Weketrumao se quedó ahí y no quiso recibir las seis mil hectáreas que ofreció la Conadi. Yo creo que la nuestra es la comunidad que está más marginada en cuanto a las inversiones, a programas de mejoramiento, de subsidio rural, porque todo lo llevan a que no puede hacerse nada porque las tierras no son legítimamente de la comunidad. Ejemplo, nosotros hace poco quisimos construir un jardín infantil intercultural aquí en la comunidad y no se puede hacer porque la tierra no está regularizada. Entonces, volvemos a quedar en la nada de nuevo, una vez más perjudicándonos a nosotros mismos. Yo pienso que si hay buenos dirigentes podemos ir logrando cosas por etapas y hacer cumplir los acuerdos mediante la presión. Entonces, como que ahora se ha dejado estar muy tranquilo, muy pasivo, no hay mucho ruido, y ahí quedó el tema Weketrumao.
Se habla acá en Chiloé de una figura más grande como es nuestro Consejo de Caciques, que fue una organización en su minuto importante y que llevaba las demandas de los pueblos indígenas, sobre todo en el tema territorial, pero que en este instante se ve como bien débil; yo creo que no nos queda a nosotros como indígenas más que unirnos, y uno se puede dar cuenta que habiendo tantas organizaciones que dicen que son indígenas, deberíamos trabajar todas juntas, tener mucho más valor y mucho más poder.
Recuadros:
P√ČRDIDA DE LA LENGUA
-Cuéntenos acerca de cómo se fue perdiendo la lengua williche.
-En las iglesias primero les hacían hablar en latín, por lo que casi la mayoría de la gente aprendió a hacer los rezos en ese idioma; aun así había mucha gente hablante. Y después vienen los carabineros, instalan retenes por todos lados, para que la gente vaya obedeciendo lo que le decían. También por imposición de la escuela en Chiloé desaparece casi por completo lo que es la lengua williche.
-¬ŅQu√© pasaba en las escuelas?
-Cuando llegaba un ni√Īo que sab√≠a su lengua y por casualidad la hablaba, dicen que le colocaban piedras en las manos y lo castigaban para que seg√ļn ellos extendiera la lengua, porque dec√≠an que ten√≠an la lengua enrollada, y as√≠ ellos fueron perdiendo el idioma por el miedo; el hecho de hablar en las casas, de poder mantener el lenguaje a trav√©s de la oralidad como se hac√≠a, se fue perdiendo.
Lo que se mantuvo con más firmeza fue el tema religioso, más que otras costumbres. Ellos mantenían en secreto el tema religioso y allí ellos podían orar y ofrendar a Ngenechen en su lengua, pero no en forma visible. De hecho, ellos tenían que juntarse muy lejos de acá para poder practicar esos rituales ceremoniales; decían que tenían que caminar un día y medio o dos por el monte para llegar a donde tenían que juntarse. Así que a ellos les tocó muy difícil. Por ejemplo, cuando ellos tuvieron sus primeros símbolos, que fue la bandera williche (en la foto), el que andaba con ella fue a parar a Valdivia preso con bandera y todo, entonces fue mucho sufrimiento.
Yo veo a mi t√≠a Teo cuando habla, que lo hace desde el sufrimiento, que desde ni√Īa la llev√≥ a ser una persona adulta y a perder su lengua. Yo digo que si mi t√≠a hubiese sido ¬Ėporque ella es ¬ďmaestra de paz¬Ē- una persona que vivi√≥ el proceso que nosotros estamos viviendo ahora, mi t√≠a Teo hubiera sido una mujer hablante, porque ella vivi√≥ ah√≠, estuvo y sufri√≥ todos los atropellos que tuvieron en esos a√Īos; ella estuvo presa, a veces se quedaba a cargo de sus hermanos, ten√≠an que andar escondidos por el monte.
Y mucha gente dio un paso al lado y dijo ¬ďyo me transformo en su contrario mejor, porque as√≠ voy a ser amigo del enemigo y no voy a tener problemas¬Ē, entonces tambi√©n eso pas√≥, y esos actos de sufrimiento y marginaci√≥n lo llevan los ancianos. Y yo veo cuando a veces le digo a mi t√≠a ¬ď¬Ņy usted por qu√© no aprendi√≥ a hablar la lengua si mi papa√≠to era hablante?¬Ē; sola llegu√© a la conclusi√≥n de que era por eso, porque no pod√≠an hacerlo ni tampoco mi papi les pod√≠a decir que ellas hablen porque √©l hab√≠a sufrido tanto que no le daba eso de volver a dejarle un sufrimiento a sus hijos.
RECUPERACI√ďN CULTURAL
Entonces, cuando yo ten√≠a unos seis a√Īos, mi abuelito me empezaba a hablar siempre, y yo cuando le preguntaba ¬ď¬ŅY qu√© dijo papi con eso?¬Ē, √©l me dec√≠a: ¬ďCuando seas grande, y si te interesa, lo vas a saber, pero yo no te puedo decir qu√© es lo que dice¬Ē, y es verdad, ahora porque me interesa el tema yo he aprendido a traducir lo que √©l me dec√≠a, y es algo que yo lo llevo con orgullo y que tambi√©n lo defiendo con garras cuando alguien me dice ¬ďno, la lengua williche no existe, la lengua williche se perdi√≥ y aqu√≠ no hay nadie que la maneje¬Ē.
O sea, de lo poco que hay, tenemos que construir, y debemos seguir trabajando porque hay muchas personas que todav√≠a hablan. Est√°, por ejemplo, la abuela Dolores Millalonco, que es una mujer que es hablante, y do√Īa Domitila Cuyul, que tambi√©n maneja mucho el tema de la lengua.
-Adem√°s del tema territorial, ¬Ņustedes est√°n por recuperar la cultura williche?
-S√≠, el tema territorial se vincula directamente con todo lo que tenga que ver con la educaci√≥n, la salud, porque nuestra cultura manejaba todos esos temas, o sea, nuestras sanadoras estaban dentro de nuestras comunidades, las lawentuchefe, tambi√©n hab√≠an ¬ďMaestras de Paz¬Ē que llevan todo el tema religioso, y hoy d√≠a por qu√© no incorporar esos temas a los jardines infantiles. Yo trabajo en un jard√≠n infantil intercultural, donde los ni√Īos de dos a√Īos comienzan ya a hablar la lengua; yo creo que, para m√≠, eso ya es un gran avance porque siento que los ni√Īos del futuro van a conocer sus ra√≠ces culturales, van a ser ni√Īos que valoren su pueblo.
EL TRAWUN
-¬ŅC√≥mo abordan esta tem√°tica en el jard√≠n infantil?
-De hecho nosotros llevamos mucho en pr√°ctica un tema que se llama en el aula el trawun, que era una palabra hist√≥rica de los ind√≠genas cuando se juntaban en las grandes reuniones y conversaban todos en semi c√≠rculo, y los ni√Īos ya saben lo que eso significa; yo les digo ¬ďa ordenar el trawun¬Ē y todos paran a buscar las sillas, se sientan y cada uno cuenta, por ejemplo, experiencias de su familia, cosas que le sucedieron, lo que m√°s le gust√≥ del d√≠a, o lo que quieren hacer; y tenemos tambi√©n en ese momento uno que es el werken, el mensajero, el que lleva las informaciones de su comunidad, a veces noticias importantes que vieron en la televisi√≥n.
El a√Īo pasado me sent√≠ feliz, por un lado, pero de repente tambi√©n un poco triste, cuando un ni√Īo me dijo: ¬ď√Ďa√Īa, nosotros deber√≠amos trabajar la huelga de hambre¬Ē, y yo le dije: ¬ď¬ŅY por qu√©?¬Ē, ¬ďPorque s√≠ -me respondi√≥- porque todos nuestros hermanos mapuche est√°n en huelga de hambre, y lo est√°n porque los winkas no les entregan sus tierras¬Ē. Posteriormente aparece un t√©rmino en la Junji que es la pedagog√≠a que asume el conflicto; claro, uno debe asumirlo no en una forma tal vez negativa o que potencie el conflicto entre los ni√Īos, pero qu√© bueno que ellos vayan teniendo claro por qu√© suceden las cosas. O sea, cuando √©l me dice que es porque no le entregan sus tierras, tiene tanta raz√≥n que yo a lo mejor no se me hab√≠a ocurrido decirle, porque uno piensa ¬ďchuta, si le digo estas cosas, a lo mejor el d√≠a de ma√Īana el ni√Īo va a ser conflictivo, va a tener problemas¬Ē, pero si √©l tiene claro, √©l va a saber por qu√© estaba sucediendo tal cosa. Entonces esos temas, cuando son de inter√©s de los ni√Īos, los abordamos. Pero es doloroso, porque a√ļn a esta altura de la vida, todav√≠a seguimos viviendo tantos atropellos, tanto sufrimiento, y donde a veces tambi√©n hay ni√Īos involucrados.
LAS MAESTRAS DE PAZ
-Cuéntenos la historia de las Maestras de Paz.
-La Maestra de Paz es la persona que está a cargo del tema religioso, ceremonial; fue la que llevó todo lo que es la parte espiritual, los Nguillatun, las rogativas, y la que, de alguna manera, logró incorporar algunos elementos culturales a la religiosidad winka, porque si usted, por ejemplo, va a una misa, ve cómo los curas o la gente de la iglesia se esmera por buscar ramitas de laurel, de ordenar el patriarcal, por donde va a pasar la virgen en este caso, pero esa fue una idea de las mismas personas indígenas, que incorporaron esa parte cultural a la iglesia; el mismo arco que hacen en el rewue o en el patriarcal, ellos lo hacen en las iglesias. Por ejemplo, cuando me tocó una vez ir a Caguach, también tienen los mismos pasacalles donde dan la vuelta en forma circular. Entonces, son elementos que se fueron incorporando para no desligarse de todo; si bien ellos están obligados a ir a misa, pero tenían como algunas cositas que eran de ellos. Porque primero a los indígenas se les acusó de muchas cosas cuando llegó la iglesia, por ejemplo de, como decían ellos, actos de sacrilegio, como de barrer la iglesia con ramas de arrayán, de bailar dentro de la iglesia, de tirar los santos a la mar, un montón de cosas que les recriminaban para que a los indígenas los llevaran presos, los castigaran, los marginaran.
-¬ŅDe d√≥nde viene la tradici√≥n de las ¬ďmaestras de paz¬Ē?
-Del a√Īo 39 en adelante fue como una reorganizaci√≥n de todo lo que hab√≠a, porque como ellos sufrieron todo este atropello, no fueron ellos solos los que dijeron ¬ďAh, vamos a organizarnos¬Ē, sino que dicen que llegan personas de Osorno: Juan Ferm√≠n Lemuy -que se dedic√≥ a toda la parte organizacional- con Juan de Dios Cheuquean, que era el maestro de ceremonias.
-¬ŅA qui√©nes formaron como ¬ďmaestras de paz¬Ē?
-Dicen que como a 12 y qued√≥ solamente Domitila Cuyul, que la empezaron a formar cuando ten√≠a unos 14 a√Īos junto a las abuelas Dolores y Gregoria. Cuando la se√Īora Domitila dej√≥ de pertenecer a la comunidad de Kompu, ah√≠ el Consejo nombr√≥ a Vilma y Teolinda G√ľenteo (ambas son hermanas; Vilma es la mam√° de la Hilda).
RAYEN K√úYEN
-¬ŅCu√°ndo se origin√≥ Rayen K√ľyen y cu√°l ha sido la experiencia de esta asociaci√≥n de mujeres?
-Yo siempre pensaba que Chiloé debería tener una organización de mujeres que represente el sentir de las hermanas, que también sea capaz de gestar su propio desarrollo al interior de la comunidad, porque si bien la mujer siempre jugó un rol importante en la cultura williche -la que transmitió la cultura a sus hijos, la que mantuvo algunas creencias, la que siempre dedicó más tiempo a la familia-, la mujer también estaba en el tema de reivindicación territorial.
Hab√≠a una se√Īora que se llamaba Mar√≠a Levi√©n, que mi mamita contaba que fue una mujer muy fuerte, muy luchadora, muy valiente; dec√≠a que ella fue la primera mujer que les dijo ¬ďya hermanas, nadie se queda ac√°; nosotras todas arreglamos este problema porque es de todos¬Ē; las mujeres estaban como con susto, pero ella las anim√≥. Entonces, siempre hubo mujeres importantes y luchadoras y yo dec√≠a que no quiero ver que el nombre de las mujeres quede en el pasado; siempre tener la bandera al frente y decir aqu√≠ tambi√©n estuvieron las mujeres en su momento luchando por tal cosa.
Y de ah√≠ como en el 2000 ya empezamos a tratar de organizar la Asociaci√≥n Ind√≠gena de Mujeres Williche ¬ĎRayen K√ľyen¬í, que en un minuto ten√≠a como objetivo m√°s que nada recoger inquietudes, hacer un diagn√≥stico de qu√© es lo que quer√≠an las mujeres, y de ah√≠ nosotras vimos que ellas quer√≠an trabajar en dos grandes cosas, que eran rescatar la cultura y potenciar la salud, y tambi√©n sali√≥ el tema de la educaci√≥n, pero dentro de eso nunca dejamos de lado nuestro tema territorial, que para nosotras tambi√©n es importante, porque estar bien en equilibrio ¬Ėcomo se dice- es estar bien en todo momento y en toda circunstancia; no podemos decir que las mujeres estamos bien si es que estamos viviendo una situaci√≥n de atropello. Entonces la organizaci√≥n de mujeres nace con esos objetivos o principios, pero con √©nfasis en valorar la medicina tradicional. Nosotras llevamos a√Īos trabajando con lawentuchefe; con personas que hacen uso de las ventosas, que tambi√©n era una t√©cnica muy antigua, ahora un poco m√°s elaborada, pero que nos ha dado un buen fruto y ha sido reconocido tambi√©n.
Nosotras nacimos bajo el alero del Consejo de Caciques, o sea, igual pedimos permiso para constituirnos, pero después nos fuimos encontrando con situaciones que como dirigentas no nos gustó. Hemos tenido nuestras dificultades, porque se argumentaba que en la cultura indígena no existían dos organizaciones, que solamente era una; pero nosotras sabemos que la cultura también evoluciona y el formar una organización que tenga casi los mismos objetivos que tienen las organizaciones tradicionales, no nos hace menos valiosas, sino que también nos hace importantes.
Y de todas maneras lo que a mí más me ha llenado de orgullo es que hemos formado a personas de la misma comunidad; nosotros no hemos invertido recursos en que nos vengan a entregar la capacitación o la atención y se vayan, sino que hemos formado a mujeres, indígenas y no indígenas, de la misma comunidad, y esas personas van a seguir quedando, o sea, esa historia va a marcar un precedente importante porque si un día no están los recursos para trabajar en salud, pero esas personas van a tener el don en sus manos, y eso es lo que para mí es valioso.
-¬ŅCu√°ntas mujeres conforman esta asociaci√≥n?
-Cuando comenzamos lo hicimos con 57 mujeres, de esas algunas se han ido retirando por diversos temas, también yo creo que por un tema de influencia de otras organizaciones, como fue en un minuto que salieron siete mujeres porque el Consejo de Caciques se los pidió, pero han ido incorporándose nuevas, así que yo creo que en este minuto contamos con 48 mujeres.
-¬ŅEs una Asociaci√≥n solamente de ac√° de Chilo√©?
-S√≠, pero tambi√©n tenemos v√≠nculos y redes con otras organizaciones. Yo estuve en Per√ļ, en un encuentro continental de mujeres ind√≠genas, el a√Īo pasado estuvimos en Colombia tambi√©n, dando a conocer el trabajo que hacemos con el tema de las hierbas, y la Jovita fue a Brasil.
-¬ŅC√≥mo ha sido el proceso de aprendizaje?
-Para nosotras es s√ļper importante las capacitaciones; donde hay una, enviamos a cualquier persona para que vaya, porque les digo que lo que yo aprend√≠ no fue en la escuela ni en ning√ļn lado, fue porque cuando ten√≠a 14 a√Īos a mi abuelo se le ocurri√≥ decir que iba a ser dirigente, y participaba en las mesas, en los congresos; vi muy de cerca el tema de la formaci√≥n de todas estas organizaciones que hoy d√≠a se ven y yo creo que cuando de repente tengo que hablar por alguna determinada situaci√≥n hablo con base y eso me ayuda mucho a la experiencia que yo tengo como dirigente, por eso yo siempre insto a las chicas a aprender; les digo: capacitarse no es una p√©rdida de tiempo, sino que por el contrario, estamos invirtiendo un gran recurso para nosotras mismas.

Chiloé, febrero 2011
Por Cristian Sotomayor Demuth
Con la colaboración de Alejandra Leighton Naranjo

Fuente: El Ciudadano

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2022-02-02

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