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2010-07-17 | Cultura | Mapuche

El propósito de la documentación etnográfica

Introducción a los contextos políticos y culturales del hip-hop Mapuche

Este ensayo argumenta en favor de documentar y entender mejor la música rap y la cultura del hip-hop en el sur de Chile.[7] Para comprender el campo cultural general de Chile es fundamental examinar las emergentes formas de producción cultural. En este sentido, el contenido de la música rap en la Araucanía ofrece una rica variedad de expresiones y sentimientos.




Así, el análisis etnográfico de las condiciones de producción y recepción de una música asociada con la migración rural-urbano, y con un continuo cambio de la cultura indígena, ofrece una potencial visión única a los retos socio-económicos que enfrentan las generaciones jóvenes de Mapuche en la IX Región. Finalmente, en los sentidos artísticos e históricos, el rap Mapuche potencialmente se vincula a la transmisión oral de la lengua Mapuche, y a otras formas más antiguas de arte y cultura.
Múltiples discursos afirman la necesidad de documentar y analizar el incremento de fuerza y popularidad del rap y hip-hop globalmente, y del rap Mapuche en específico en el sur de Chile. En la introducción al volumen editado, en el 2001, sobre perspectivas geo-culturales y comparativas sobre rap y hip-hop en el siglo XXI, Tony Mitchell escribe sobre la falta de documentación y análisis adecuados a la música rap en el mundo:
Modelos e idiomas derivan del periodo crucial del hip-hop en los Estados Unidos durante 1980 y han sido combinados en varios países con idiomas musicales locales y vernaculares para producir distintas manifestaciones de sincretismo con elementos indígenas locales. Pero estos desarrollos extranjeros han sido raramente, si es que han sido, reconocidos entre el comentario académico sobre el hip-hop (2001: 3)
En una entrevista en el 2006, el rapero, poeta y antropólogo Danko Mariman comentó sobre el rap indígena en la Araucanía:
Cuando hablamos de “mapuchizar” el hip-hop y la poesía, nos referimos a incorporarlos como elementos a nuestra cultura. A través de estas expresiones artísticas nosotros traemos a luz nuestras luchas personales y colectivas . . . Nuestra cultura no está congelada en libros, al contrario, está viva en los Mapuche que estamos vivos hoy Tal y como nos envolvemos en relaciones culturales, con otras comunidades humanas, adquirimos nuevas herramientas que incorporamos sin perder nuestra identidad como Mapuche. (Estrada 2006)
Respondiendo, de alguna forma, al llamado de comprender la significancia del rap en el mundo, las palabras del artista Mariman indican que la cultura Mapuche, como cualquier otra cultura, crece, cambia, se mueve y ofrece diferentes formas de expresión con cada generación. Más aun, esta tiene el derecho de hacerlo.[8] Esta plasticidad cultural requiere documentación para valorizar las formas de expresión y permitir a la amplia sociedad reconocer sus variadas subculturas.
Documentar y analizar el rap y hip-hop Mapuche un reto actual. Primeramente, en la representación pública relacionada a la cuestión Mapuche, existe una tendencia a estigmatizar sentimientos públicos en favor de las demandas Mapuche (particularmente por voces menos escuchadas). La música rap como improvisación del verso intelectual sirve, de hecho, para revisar el registro histórico y manifestar posiciones y sentimientos políticos. Sin embargo, como forma artística y verbal, no es uniformemente radical, y por eso merece documentación y análisis. Un catastro básico del contenido en la obra de grupos de rap Mapuche como Wenu Mapu, Wechekeche ñi Trawün (de Santiago) y Weichafe Newen, además de individuos como el Gran Massay, revelan una variedad. En momentos estos artistas hacen abogacía por la recuperación territorial, por la valorización de su cultura en un sentido histórico, o por la colaboración colectiva hacia un futuro mejor.
La pluralidad de prerrogativas en el rap (Mapuche u otro) hacen borrosas las fronteras entre el radicalismo y la construcción comunitaria. Rap y la cultura del hip-hop han funcionado así desde sus inicios en el Bronx (Ciudad de Nueva York) durante los 1970 y 80, como trabajo creativo entre las marginalizadas juventudes negras. En lo más altruista, el rap da voz a los que menos la tienen y libera a los oprimidos a través de la presentación artística; en lo más antisocial, el rap ofrece una voz a la delincuencia y glorifica la violencia y misoginia (Rose 1994: 1-2).
En el siglo XXI, y particularmente desde el consenso internacional para el reconocimiento y apoyo a las culturas indígenas (considerar la ONU y el Convenio 169 de la OIT), los raperos de comunidades indígenas de Latino y Norte América han utilizado la forma artística para atraer atención a los conflictos por derechos e igualdad. Sin embargo, falta un estudio sistemático del rap indígena en la mayoría de las regiones de América. Mientras se aproxima la segunda década del nuevo siglo, un detallado documental sobre el rap Mapuche podría servir como herramienta para el intercambio cultural en la sociedad chilena. Lo cual no significa que un estudio del rap Mapuche revele formas pacificas de vida y de contenido. Sin embargo, una investigación así podría mostrar las diversas realidades micro-sociales y la heterogeneidad de la vida y las prerrogativas que informen de una crecida practica artística.
Además, el rap Mapuche potencialmente ilumina enlaces a áreas tradicionales de transmisión de cultura oral, y a sentidos de identidad cultural y resistencia basados en lenguaje y expresión. Reflexionando sobre la pérdida cultural basada en el deterioro del Mapuzugun, comentó el Lonco Pascual Coña (originalmente en Mapuzugun):
“En nuestros días la vida ha cambiado; la generación nueva se ha chilenizado mucho; poco a poco ha ido olvidándose del designio y de la índole de nuestra raza; que pasen unos cuantos años y casi ni sabrán y hablarán su lengua nativa. Entonces, ¡que lean algunas veces siquiera este libro! He dicho.” (2006 [1930])[9]
En cuanto al propósito de este ensayo, las palabras de Pascual Coña sirven para destacar dos aspectos importantes de la lengua y cultura Mapuche: Primero, en un sentido tradicional, el Mapuzugun es transmitido oralmente. Como tal está basado en diferentes construcciones de conocimiento y comunicación que el Castellano Chileno, y está en peligro por el dominio del Castellano, y de la producción y transmisión de conocimiento de manera occidental. Segundo, la cultura y la lengua Mapuche pertenecen a procesos de auto-identificación basados en la diferencia y la resistencia ante la mayoría de hispanohablantes de la sociedad chilena. Al examinar su relación con el Mapuzugun y con otros aspectos de la transmisión oral de la cultura Mapuche, una investigación detallada del rap Mapuche podría alumbrar las bases de las nociones contemporáneas de diferencia y resistencia Mapuche.
Los poetas Mapuche, y aquellos que han estudiado su trabajo intensamente, han avanzado en estos temas, generando un entendimiento de la poesía como mediador entre la oralidad Mapuche y la lengua occidental. En esta frontera cultural-lingüística, el potencial para el crecimiento político y cultural, además de la resistencia, son considerables (a ver, García Barrera 2004: 14-15; Rojas 2009).
El rap Mapuche en Temuco consiste de prácticas musicales y poéticas con similares preocupaciones interculturales entre los artistas. Unos raperos han expresado su inclinación por escribir y utilizar el Mapuzugun, sugiriendo un motivo e una inclinación de revitalización lingüística en su música (Estrada 2006; M.M.L. 2009). Aún así, diferentes perspectivas basadas en distintas situaciones de vida y diferencias generacionales, parecen separar al rap Mapuche de la poesía Mapuche más en general. Típicamente (aunque no siempre), el rap Mapuche emerge en las zonas urbanas de Padre Las Casas y Temuco, y trata de las luchas que acompañan la pobreza y la migración de una generación más joven. La documentación sobre el rap Mapuche debiera mostrar un enlace entre la música, el Mapuzugun, y aspectos de transmisión de la cultura oral, para generar comprensión del valor cultural y lingüístico del rap en este contexto.
En conclusión, estudiar las formas de música que tratan de cambios culturales, como aquellos estilos aprendidos de otras partes del mundo y adaptadas a situaciones locales, sirve para mejorar la comprensión de lo intercultural entre la sociedad en general. Mientras Chile se aproxima a su bicentenario, es imperativo documentar y analizar los cambios internos de su paisaje cultural. La situación Mapuche sigue atrayendo atención como polémico nacional, marcado por una larga historia de violencia y desacuerdo. Sin lugar a duda, la reputación multicolor del rap expone esta forma de música al estigma de radicalismo. Por el otro lado, fundamental para la comprensión intercultural, hay que reconocer que la cultura Mapuche (o cualquier cultura) es dinámica y plural, a la vez rural y urbana, y marcada por múltiples propuestas para el mejoramiento político y social. (ver Ansion, et al. 2007: 5).[10] Entre los “elementos indígenas” del sur de Chile (siguiendo la cita de Mitchell al principio de este ensayo) que se combinan con estilos y sensibilidades del rap estadounidense, los raperos Mapuche traen a su arte verbal las políticas contestatarias con las que viven y luchan. Sin apoyar ni rechazar ninguna posición ni prerrogativa política, la documentación etnográfica intenta enriquecer el intercambio de conocimiento e ideas entre jóvenes raperos Mapuche y la sociedad que los rodea.

Bibliografía
Ansion, Juan, et al. Educar en ciudadanía intercultural. Temuco: Universidad de la Frontera, 2007.
Coña, Pascual. Lonca Pascual Coña ñi tuculpazugun. Testimonio de un Cacique Mapuche. Santiago: Pehuén Ediores, 2006 [1930]).
Estrada, Daniela. “Mapuche hip-hop.” Inter Press Service News Agency. Octubre 24, 2006. http://ipsnews.net/news.asp?idnews=35211 [April 13, 2010]
García Barrera, Mabel, ed. Crítica situada: el estado actual del arte y la poesía Mapuche. Rakizuam. Pu mapuce tañi kimvn ka tañi vl zugu fahtepu. Temuco: Universidad de la Frontera, 2004.
M.M.L. “Hip-hop mapuche viene a quitar la mufa del Galpón.” La nación. 30 julio 2009. http://www.lanacion.cl/prontus_noticias_v2/site/artic/20090729/pags/20090729233814.html [April 13, 2010]
Meneses, Magaly, dir. Wichan—El Juicio. DVD. n.p.: Wein Producciones, 1995.
Mitchell, Tony, ed. Global noise: rap and hip-hop outside the USA. Middletown, CT: Wesleyan University Press, 2001.
Rojas, Rodrigo. La lengua escorada: la traducción como estratefia de resistencia en cuatro poetas mapuche. Santiago: Pehuén Editores, 2009.
Rose, Tricia. Black noise: rap music and black culture in contemporary America. Hanover, NH: Wesleyan University Press, 1994.

Notas
[7] El término música Rap se refiere, específicamente, a expresiones musicales y verbales. La cultura del hip-hop se refiere mas ampliamente al espectro visual, vestimenta y discurso diario asociado con la música rap.
[8] Habiendo ratificado la declaración de las Naciones Unidas Sobre Temas Indígenas y el Convenio 169 de la OIT en el 2008, Chile otorga garantías legales, culturales y políticas a las comunidades indígenas, además de libertad de discriminación al nivel de los estándares internacionales. En un sentido antropológico, este criterio debiera alcanzar reconocimiento de los cambios culturales y sociales, que necesariamente producen nuevas formas de expresión e identificación cultural.
[9] Este pasaje inicial del testimonio del Lonco Pascual Coña también esta está citado al final del film de recreación histórica llamado Wichan-El Juicio (1995).
[10] Refiero aquí al volumen Educar en ciudadanía intercultural (2007), el cual es utilizado como guía teórica por el Proyecto Rüpü (Programa de Apoyo Académico para Estudiantes Mapuche) de la Universidad de la Frontera en Temuco.

Jacob Rekedal
http://jacobrekedalresearch.blogspot.com/
Temuco, Chile
Abril 18, 2010

Por Rekedal, J. - University of California, Riverside

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