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2011-09-06 | Cultura | Indoamericano

Campa√Īa promueve uso de banderas de pueblos originarios: Sepa qu√© significan

La Red por los Derechos Educativos y Ling√ľ√≠sticos de los Pueblos Ind√≠genas de Chile, una instancia de la sociedad civil ind√≠gena, en la que participan los pueblos Mapuche, Aymara, Quechua, Rapanui, Kawesqar, Likan antay, Yagan y Selknam, mediante cartas enviadas a diversos municipios, invita a los alcaldes a suscribir a la campa√Īa ‚ÄúPor un Chile Pluricultural. Uso p√ļblico de todas las banderas ind√≠genas‚ÄĚ. Hoy ya se iz√≥ la bandera mapuche en Temuco.


La campa√Īa busca ‚Äúreforzar la condici√≥n pluricultural de nuestro pa√≠s, compuesto por hombres y mujeres de diferentes pueblos y culturas y visibilizar la presencia de los pueblos ind√≠genas en los municipios‚ÄĚ y fue motivada tras la aprobaci√≥n parlamentaria del proyecto de uso de la bandera chilena en cualquier d√≠a del a√Īo.

‚ÄúConsideramos pertinente que la institucionalidad del Estado, y en este caso los municipios, abran espacios a los s√≠mbolos de los pueblos ind√≠genas; como muestra de pluralismo cultural y de valoraci√≥n de las culturas y pueblos preexistentes en este territorio y que hoy aportan grandes legados hist√≥ricos culturales a nuestro pa√≠s‚ÄĚ, se√Īalan desde la Red.

En las cartas dirigidas a los alcaldes se les invita a √©stos a izar y usar los emblemas ind√≠genas junto a la bandera chilena, ‚Äúcomo muestra expl√≠cita su inter√©s por la protecci√≥n, difusi√≥n y cultivo de la diversidad cultural de los pueblos ind√≠genas; en los eventos p√ļblicos y en especial en las fechas importantes para los pueblos: D√≠a Nacional de los Pueblos Ind√≠genas (24 de junio); D√≠a Internacional de los Pueblos Ind√≠genas (09 de Agosto); D√≠a Internacional de la Mujer ind√≠gena (05 de septiembre); D√≠a Mundial Contra la Discriminaci√≥n Racial (21 de marzo); D√≠a Internacional de la Lengua Materna, (21 de febrero) y el D√≠a Internacional de la Madre Tierra (22 de abril).


EN TEMUCO IZAN BANDERA MAPUCHE

Al mediodía de este lunes, se izó la bandera mapuche en la Plaza de Armas de Temuco, frente a la Municipalidad de dicha ciudad. Comités Locales de la capital de La Araucanía y Padre las Casas y Wallmapuwen, realizaron el acto en el marco del Día Internacional de la Mujer Indígena.

‚ÄúEs un acto que marca nuestra presencia como pueblo que habita este territorio, y que debe estar representado con sus propios s√≠mbolos, hecho que ha sido refrendado en la resoluci√≥n n¬ļ22.247, de la Contralor√≠a General de la Rep√ļblica, que autoriza el izamiento en diversos municipios e instituciones p√ļblicas en donde hay poblaci√≥n Mapuche, fundando su resoluci√≥n en el reconocimiento de la diversidad, la cultura, la identidad, las artes y la autonom√≠a municipal del pa√≠s‚ÄĚ, se√Īala la organizaci√≥n pol√≠tica Wallmapuwen.


¬ŅQU√Č SIGNIFICAN LAS BANDERAS DE LOS PUEBLOS?

Te Reva Reimiro ‚ÄėBandera de Rapa Nui‚Äô


Te Reva Reimiro es el nombre de la bandera del pueblo Rapanui. Fue creada en 1880, a fines del siglo XIX, por los pocos sobrevivientes de la antigua civilización, cuando después de desafortunados sucesos que les afectaron (guerras ínter tribales, tráfico de esclavos y enfermedades) decidieron, en diálogo con colonizadores y misioneros de la época, solicitar el protectorado de un Estado y compartir la soberanía del territorio con Chile. Con este símbolo se autentificó la organización del pueblo y su legitimidad como interlocutor para hablar de igual a igual con otro Estado y establecer pactos o convenios.

Los ancianos y ancianas de la √©poca, dibujaron sobre una tela blanca, el s√≠mbolo del Reimiro, insignia en forma de luna creciente con figuras antropomorfas en los extremos, y que ostentaban los Ariki, y la pintaron con el color del Mana, s√≠mbolo del poder, que se representa con el color rojo. La bandera rapanui refund√≥ la jefatura tradicional o Ariki ‚Äėjefes‚Äô, siguiendo el modelo tahitiano, introducido por los evangelizadores franceses venidos de Tahiti.

Hoy día, nuestro Reva Reimiro es reconocido por la legislación como símbolo del Pueblo Rapanui y como bandera de la Comuna y la Provincia de Isla de Pascua o Rapa Nui.


Julio Hotu Salinas, Pueblo Rapanui.

Wiphala

Wiphala es el nombre de la bandera de los pueblos Quechua, Qhishwa, Aymara, pertenecientes a toda el √°rea andina de Ecuador, Per√ļ, Bolivia y Chile.

La Wiphala es la expresión del pensamiento filosófico andino, en su contenido manifiesta el desarrollo de la ciencia, la tecnología, el arte, el desarrollo socio-económico, político y cultural del Pusintsuyu ó Tawantinsuyu; es también la expresión de la dualidad y relación del Pacha-kama y Pacha-mama, es la imagen de organización y armonía de hermandad y reciprocidad en Los Andes.

Es de forma sim√©trica, arm√≥nica y con ello refleja la unidad e igualdad propia del sistema comunitario andino. Su existencia y uso probablemente sea desde la misma creaci√≥n del Tiwanaku (antigua civilizaci√≥n pre-incaica) hace m√°s de 2000 a√Īos, seg√ļn lo demuestran datos arqueol√≥gicos.

La Wiphala tiene 49 cuadros y siete colores unidos, que representan a las Markas ‚Äėpueblos‚Äô y Suyus (regiones) que significa la unidad en la diversidad geogr√°fica de Los Andes.

En ella se representa el Chakana, ‚Äėcruz escalonada‚Äô de las cuatro estrellas del firmamento que orienta, desde el espacio, la organizaci√≥n geopol√≠tica de Los Andes. Esto mismo simboliza la conmemoraci√≥n de los cuatro hermanos mitol√≥gicos Ayar-Kachi, Ayar-Uchu, Ayar-Laq¬īa, Ayar-K¬īallku, precursores del Pusintsuyu √≥ Tawantinsuyu (‚Äėcivilizaci√≥n inca‚Äô); es decir, la memoria de los creadores. En la Wiphala, tambi√©n expresan las cuatro fiestas del calendario andino el Juyphi-Pacha ‚Äė√Čpoca Fr√≠a‚Äô, Lapaka-Pacha ‚Äė√Čpoca de Calor‚Äô, Jallu-Pacha ‚Äė√Čpoca de Lluvia‚Äô, Awti-Pacha ‚Äė√Čpoca Seca‚Äô.

En el centro de la Wiphala hay una línea diagonal que crea dos espacios y que representan al Inti-Tata, a la Paxsi-Mama, al hombre y a la mujer Chacha y Warmi, al Araxa-Pacha, Aka-pacha, al Janan-Saya y el Jurin-Say, como también a nuestros idiomas el Aymara y el Qhishwa, respectivamente.

La l√≠nea diagonal es el s√≠mbolo de la oposici√≥n complementaria, expresada en la fuerza Dual y en la armon√≠a de Los Andes, el Qhapaq-√Ďan √≥ Qhapax-Thakhi (camino rico y poderoso); tambi√©n significa la uni√≥n de dos seres como el Chacha-Warmi para generar y multiplicar la poblaci√≥n y construir una sociedad de felicidad y armon√≠a.


Por otra parte, la representaci√≥n de los cinco cuadros centrales de la Wiphala significa la expresi√≥n de los principios morales del hombre andino que orientan los Amanta ‚Äėsabios‚Äô, estos son:

1.- No ser flojo, 2.- No mentir, 3.- No ser ladrón, 4.- No ser asesino, 5.- No ser libertino.

También significan los cinco poderes de la estructura del Estado comunitario de los Andes: 1.- La doctrina filosófica, 2.- El gobierno, 3.- La economía, 4.- La legislación, 5.- La justicia.

Los colores de la Wiphala se originan de la descomposición de la luz del Sol. El rayo solar blanco se descompone en siete colores como el arco iris, con los siguientes significados:

El Blanco: representa el trabajo intelectual y El Negro trabajo manual, ambos con actividad y movimiento se combinan conjuntamente.

El rojo: representa el conocimiento, la sabiduría, el pensamiento y la filosofía.

El anaranjado: representa al dinamismo, la juventud, la fecundidad y la medicina.

El amarillo: representa al espíritu y la materia. Está relacionado con la religión de los pueblos originarios.

El verde: representa el territorio, a los animales y a las plantas, en el seno de la naturaleza o Pachamama.

El Azul: representa a las estrellas, las lluvias y a los fenómenos atmosféricos y especialmente, en si relacionado con la astronomía.

El morado: representa la estructura pol√≠tica y social (comunidad ‚Äėayllu‚Äô), en definitiva, la organizaci√≥n y estructura social y pol√≠tica.

Cada uno de los siete colores tiene también siete casillas distribuidas en forma diagonal.

En el momento de izar la Wiphala, todos deben guardar silencio y al terminar alguien debe dar la voz de triunfo y de victoria del JALLALLA AYMAR MARKA (¡Viva el pueblo aymara!), JALLALLA PUSINTSUYU ó TAWANTINSUYU (¡Viva la civilización inca!)

Luís Ojeda Teucare, Aymara


Mapuche Wenufoye

Wenufoye es el nombre de la bandera mapuche que siempre existi√≥ y existe en las comunidades. Tradicionalmente la Wenufoye es un gancho de foye ‚Äėcanelo‚Äô (√°rbol sagrado mapuche) que representa el altar comunitario, √©ste se lleva alzado al viento para exteriorizar la presencia de una comunidad ante cualquier evento; hay comunidades que le agregan un g√©nero blanco, negro, azul con sol y luna, s√≠mbolos propios de la cosmogon√≠a mapuche.

Mapuche Wenufoye o ‚Äėbandera mapuche‚Äô fue creada el d√≠a 05 de octubre de 1992 y fue producto de un proceso comunitario participativo iniciado en 1991, convocado por las autoridades tradicionales, machi, longko, werken, weupife, √Īempin, miembros del Auki√Ī Wallmapu Ng√ľlam, ‚ÄėConsejo de Todas las Tierras‚Äô.

El primer emblema de la Nación Mapuche tiene como propósito esencial y trascendental sintetizar y proyectar al conjunto de las naciones del mundo nuestra historia, ciencia, filosofía, cosmovisión de nuestro origen y la relación con la madre naturaleza, que complementa nuestra identidad. También expresa la voluntad del pueblo en la defensa de sus tierras, la lengua, la cultura, conocimientos y valores, y derechos políticos consagrados en el Convenio 169 de la OIT.

Los colores y los símbolos de la bandera son:

Kallf√ľ ‚Äėazul‚Äô: representa la vida, el orden, la abundancia y el universo. Tambi√©n representa todo lo sagrado o espiritual.

Ayon-lig ‚Äėblanco‚Äô: representa la limpieza, la curaci√≥n y la longevidad. S√≠mbolo de la sabidur√≠a y la prosperidad.

Chod ‚Äėamarillo‚Äô: renovaci√≥n. S√≠mbolo del sol, tambi√©n representa los granos y alimentos que da la tierra.

Kel√ľ ‚Äėrojo‚Äô: representa la historia de lucha del pueblo mapuche y la memoria.

Kar√ľ ‚Äėverde‚Äô: color que representa la tierra o la naturaleza, su fertilidad y el poder de curaci√≥n, lo femenino.

En el centro de la bandera, hay un Kultrung, ‚Äės√≠mbolo ceremonial‚Äô y de la cosmogon√≠a mapuche; representa la superficie de la tierra y el territorio mapuche; sobre √©l, se dibujan los cuatro puntos cardinales, el sol, la luna y las estrellas, el conocimiento sobre el mundo. Tambi√©n es un instrumento de percusi√≥n que acompa√Īa la danza mapuche. El kultrung es usado por la machi y es un s√≠mbolo sagrado.

El Ng√ľmin ‚Äėdise√Īos, grecas‚Äô representa el arte de la manufactura, la ciencia y el conocimiento. Es un s√≠mbolo del sistema de escritura.

Es importante se√Īalar que el contexto pol√≠tico chileno ha tardado mucho en comprender y respetar las demandas mapuche; incluso ‚Äďen un momento- reaccion√≥ injustamente ante la creaci√≥n de este emblema. El gobierno de entonces, persigui√≥ penalmente a la organizaci√≥n mapuche, acus√°ndola de Asociaci√≥n Il√≠cita y conden√≥ a 144 mapuche por esta raz√≥n.

Entre ‚Äúlo il√≠cito‚ÄĚ se consider√≥ la Wenufoye. Hoy, han pasado casi 20 a√Īos y la historia dio la raz√≥n a los mapuche, la bandera no es il√≠cita, la Contralor√≠a de la Regi√≥n de la Araucan√≠a, el 29 de abril del a√Īo 2010, dictamin√≥ que las municipalidades est√°n facultadas para izar la bandera mapuche en sus reparticiones junto con el pabell√≥n chileno, por ser esta un s√≠mbolo que refleja la identidad cultural del pueblo mapuche.

Elisa Loncon Antileo, Mapuche

Fuente: El Ciudadano

Publicado: 2011-09-06 | Revisado: | Enlace de actual documento: http://www.mapuche.info/?pagina=2568