Alabanza al Rehue
"Estamos vivos"

ÑORQUINCO (enviado especial).- Por momentos, la ceremonia mapuche tuvo postales de otro tiempo. Hombres a caballo, con ponchos y vinchas, trepando por un terreno empinado y rebelde. Cultrunes y trutrucas con sonidos de lamento que se rompieron en un grito de victoria ¡Marici Weu! ¡Marici Weu! ¡Marici Weu!, algo así como "estamos vivos".
También hubo imágenes propias de la globalización. Para el caso, hubo un chico mapuche que lucía una campera con la inscripción del equipo de básquetbol norteamericano Chicago Bulls y otro con una de la banda de rock Metallica, también estadounidense.
En círculo alrededor del rehue, unos 60 mapuches y una decena de huincas (el hombre blanco) celebraron la recuperación de su símbolo sagrado. Entre las autoridades aborígenes, con respetuosa postura se ubicaron el secretario de Turismo, Hernán Lombardi, y el vicegobernador Jorge Sapag.
A pocos metros se ubicó la diputada Luz Sapag, con un saco de pana rojo y zapatos de gamuza negros, que se cubrieron de barro negro.

Un símbolo de la fuerza y la sabiduría

ÑORQUINCO (enviado especial).- En mapuche la palabra rehue significa "lo sagrado de un sitio" y representa la fuerza y la sabiduría. Alrededor del tronco, que representa una figura humana, hay un círculo donde en las rogativas -ancestrales ceremonias indígenas- se colocan las ofrendas y los jóvenes bailan la danza del choique.
En la Argentina sólo hay dos lugares donde se preservan los rehues, el de Ñorquinco y el que está cercano al lago Huechulafquen.
La figura del tótem de la comunidad de Ñorquinco está tallada en lo parte que representaría el rostro, donde se adivina un gesto curioso: entre espanto y sonrisa.
Hace doce años, un incendio que arrasó la zona boscosa se frenó muy cerca del rehue.Para los mapuches, la fuerza del rehue ahuyentó las llamas y fue también su energía la que evitó que alguien lo arrancara de su lugar.

Un pueblo originario reconocido por la Nación desde hace seis años

ÑORQUINCO (Enviado especial).- Desde 1994, con la reformulación de la Constitución Argentina, la comunidad mapuche de Ñorquinco es reconocida como pueblo originario por parte de Nación.
No obstante, para el gobierno de la provincia de Neuquén no se trata de una población mapuche y por eso no está incluida dentro de las 32 comunidades consideradas oficiales.
La histórica devolución de las 780 hectáreas ubicadas dentro del Parque Nacional Lanín, muy cerca de la costa sur del lago Ñorquinco, ratifica el reconocimiento del gobierno nacional. Y -de alguna manera- se reflejará en una postura similar que en el futuro tendrá que adoptar la provincia de Neuquén.
En este sentido, la presencia del vicegobernador neuquino, Jorge Sapag, fue un aval a la decisión del secretario de Turismo de la Nación e interventor de Parques Nacionales, Hernán Lombardi.
"De alguna manera yo vengo a representar a los mismos hombres que hace 50 años corrieron a esta gente", aceptó Lombardi, el primer funcionario nacional de relieve que llegó a esta zona por este tema desde que se produjo la expropiación compulsiva.
A lo largo de los últimos cien años, la actual comunidad mapuche de Ñorquinco ha recibido una fuerte influencia hispánica, provocada por el contacto entre aborígenes y españoles, los últimos llegados del lado chileno.
Para el caso, el lonco (cacique) se llama Gerónimo Reyes y desciende uno de los dos brazos fuertes de los ancestros de la comunidad: los Gil. La otra rama está representada por Laura Catrileo, hija de José y Rosa Catrileo, uno de los matrimonios expulsados por Parques Nacionales a fines de la década del `40.
El reflejo inmediato de la influencia española está en los rasgos de buena parte de los 81 integrantes de la comunidad, que se entremezclan con los propiamente indígenas.
Gerónimo Reyes, de 40 años, apenas conoce la lengua mapuche, como muchos otros indígenas de esta zona.
En cambio, sus vecinos, los loncos Antonio Salazar (de la comunidad del mismo nombre) y Elías Maripán, son los oradores más calificados que tienen las comunidades mapuches neuquinas
. La tierras recobradas, aunque todavía falta el decreto presidencial que lo avale, son además de un reconocimiento a una larga lucha que en los últimos tiempos fue encabezada por la Confederación de Organizaciones Mapuches.
El grupo tiene, entre sus cabezas, Roberto Ñancucheo y Jorge Nahuel, quienes han liderado desde hace varios años los reclamos de la comunidad indígena.

Foto:Las generaciones del pueblo mapuche se unieron en la celebración por la recuperación de las tierras y el Rehue. Asistieron representantes de otras comunidades de la zona.

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