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Millán: "Mapuche es gente de la tierra"

Mauro Millán, dirigente del Consejo Asesor Indígena, sostiene que tanto el poder político y judicial argentino como las grandes corporaciones, oprimen al pueblo mapuche.

En una entrevista con BBC Mundo, desde Esquel, en la provincia de Chubut, sur de Argentina, Millán destacó que, para los mapuches, "una salida comunitaria es la única forma de poder seguir existiendo como pueblo".
Millán, cuyo apellido significa "oro, sol, dorado", explica que en su cultura no existe el concepto de propiedad.
Precisa, además, que para los mapuches lo importante es "ser parte de la naturaleza" y sus "dueños".

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¿Cuál es la situación de la comunidad Mapuche en relación a sus tierras?

Una parte de la comunidad está en el "guluche", que quiere decir donde se pone el Sol, es decir la parte que ocupa Chile; y la otra en "puelche", donde sale el Sol, aquí, del lado argentino.

Hace miles de años que el pueblo Mapuche está habitando este espacio territorial, generación tras generación. Después de la llegada del hombre blanco, defendimos nuestro espacio territorial. Fuimos expulsados hacia el sur, pero preservamos nuestro territorio ancestral.

Ayer fue el ejército el que invadió nuestro espacio territorial y hoy son grandes grupos empresariales que están desembarcando nuevamente en territorio mapuche

La situación no ha cambiado mucho. Ayer fue el ejército el que invadió nuestro espacio territorial y hoy son grandes grupos empresariales que están desembarcando nuevamente en territorio mapuche.

Me refiero a los miles y miles de kilómetros que de un día al otro estos grupos empresariales adquieren. En este caso, podemos mencionar al grupo Benetton, que es dueño de más de un millón de hectáreas de tierra, aquí en la Patagonia.

Cuando estos grupos adquieren semejantes tamaños de territorios, quedan dentro ríos, lagos, bosques y, en muchos casos, comunidades mapuches.

La familia Benetton ganó a una familia mapuche una disputa por tierras. ¿Cómo fue el conflicto y qué importancia particular tuvo para la comunidad?

Hay que mencionar la situación en la que nos encontramos miles de mapuches, viviendo en la zona urbana, marginados y desocupados. Y vemos que la única forma de proyectarnos como pueblo y recuperar nuestra cultura es volver a la tierra.

"Mapu", quiere decir tierra y "che", gente. Por lo tanto, nuestro nombre significa "gente de la tierra".

Eso fue lo que vio Atilio Curiñanco y su grupo familiar y decidieron regresar a su sitio ancestral, un espacio que siempre se utilizó de forma comunitaria y que ellos consideraban que iba a permanecer como permaneció siempre: deshabitado.

Pero ni bien se instalan les llega una orden de desocupar la tierra, porque la firma de Benetton los acusó de ocupar una pequeña porción de tierra, que según el grupo empresarial les pertenece.

Entonces los mapuches fueron acusados de usurpación de su propia tierra por parte de un grupo italiano, como es el grupo Benetton.

Luego se llevó a cabo un juicio oral y público. El juez estableció que el predio le pertenece al grupo empresarial Benetton. El fallo conmocionó a toda la sociedad, asombrada de cómo, otra vez, un juez blanqueaba un hecho de injusticia y usurpación.

¿El Estado argentino dio a los mapuches la oportunidad -a través de información e infraestructura adecuada- de accionar los mecanismos para preservar sus tierras, según lo contempla el derecho?

 El Estado argentino sólo ha generado enunciados, adhiriendo a convenios internacionales, pero cuando uno lleva eso a la práctica no se evidencia. El Estado tiene una deuda importantísima, histórica (frente al pueblo mapuche)

¿Qué concepción tiene la cultura mapuche en relación a la propiedad de la tierra?

En nuestro idioma, el mapugundún, o idioma de la tierra, no existe una palabra o un concepto que haga referencia a la propiedad. En nuestro idioma no hay forma de decir 'esto es propiedad privada y me pertenece'.

No existe, porque tenemos una forma de interpretar todo de un modo comunitario, relacionado con ser parte de la naturaleza y no dueños de la naturaleza.

Éstos son los principios fundamentales que nos permitieron sobrevivir durante siglos, primero a la agresión de los españoles y, luego, de los Estados argentino y chileno.

¿Cuál es la sensación de la comunidad en este momento?

Podemos sentirnos acompañados por gran parte de la sociedad no mapuche; eso es importante.

Pero no deja de ser una situación muy compleja porque tanto el poder político y judicial, más el aporte de las grandes corporaciones, son los que hoy están ejerciendo una opresión no sólo hacia el pueblo mapuche sino hacia un gran sector de la sociedad argentina.

Creo que lo único que está generando esta situación es que nuestra gente tenga más conciencia y que vaya buscando una salida comunitaria, que es la única forma de poder seguir existiendo como pueblo.

¿Qué relación tiene la cultura mapuche con la tierra, y qué implica para un mapuche tener que abandonar el sitio donde vivió?

La tierra es el único espacio donde nosotros podemos llevar a cabo y ejercer nuestra cultura. La urbanidad lo único que está generando es asimilación y desaparición, incluso de nuestro lenguaje.

Por eso, la única forma de recuperar nuestra cultura es volver a nuestras tierras ancestrales.
Para los mapuches la tierra trasciende lo económico; tiene que ver con nuestra espiritualidad, nuestra filosofía.

Nuestra ideología está ahí, en cada sierra, en cada lago, en cada bosque, en cada desierto. Somos parte de la tierra y sin ella, en vez de "mapuches", quedamos convertidos sólo en "che", en gente, nomás.
 

Nota de BBCMundo.com:
http://news.bbc.co.uk/go/pr/fr/-/hi/spanish/misc/newsid_3877000/3877839.stm
Publicada: 2004/07/08 19:34:45 GMT
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