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 Kvme We Xipantu / Feliz Año Nuevo / Happy New Year / Felice anno nuovo / Bonne Annee / Gelukkig Nieuwjaar!

 
Kvme We Xipantu que tengan un buen comienzo de año: En nombre del amplio y por sobre todo diverso conglomerado de personas, voluntades y energias que constituye la comunidad mapuche residente en Europa y Norteamerica compartimos con ustedes el regreso del sol. Que este nuevo ciclo nos proporcione energías de la madre tierra para la renovación de nuestros espíritus. Que la nueva energia nos permita seguir caminando y creciendo en la senda de la recuperación de la dignidad de nuestros pueblos.

Jorge Calbucura,
Estocolmo, 21 de Julio 2002
 

We Tripantü lo llamaron

We: nuevo (a), tripan: salir, Antü: sol

Nueva salida del sol

... Decimos que la cultura que nos legaron nuestros antepasados no es una cultura de fetiches ni de monumentos.

En nuestra cultura la Palabra es el "monumento", una expresión de una más honda conciencia del Espíritu Humano, de su diálogo con el corazón para orientar el vínculo con la Madre Tierra.

Nuestra antepasados hicieron observaciones científicas; gracias a lo cual dieron nombre a todo lo existente en la tierra y a lo observable en el universo físico, sociológico y filosófico. Coincidente con muchas o civilizaciones determinaron claramente la influencia, en la Tierra, de Küyen la Luna y Antü el Sol.

El "calendario" mapuche considera que el mes, kiñe Kvyen un ciclo lunar, tiene veintiocho soles (días). Mari küla Küyen trece lunas (meses) son kiñe tripantu un año, es decir, küla pataka kayu mari meli antü trescientos sesenta y cuatro días.
Y determinaron que el inicio del ciclo anual comienza con las lluvias, de la luna de los brotes fríos pukem, invierno-, que purifican la tierra para la renovación de la naturaleza y para el inicio de los nuevos sueños y sembrados. We Tripantü lo llamaron. We: nuevo (a), tripan: salir, Antü: sol. Es decir, Nueva salida del sol. En el hemisferio sur es el solsticio de invierno.
Coincidiendo más o menos- con el 22 (epu ka epu= meli, pigeken) o el 24 de junio del calendario occidental, se celebra el We Tripantu.

Es el inicio de un nuevo ciclo de producción, de conversación con la Tierra. Es la fecha, como usted sabe, en que se produce la noche más larga del año y el inicio de las lluvias más intensas que prepara a la naturaleza para acoger y favorecer el maravilloso crecimiento de la nueva vida.

Al amanecer, todavía bajo Wüñelfe el lucero el alba, con una vara se golpea los troncos de los árboles frutales para despertarles la savia. Luego -tocando instrumentos musicales: trutruka, lolkiñ, kullkull, trompe y kaskawilla, para manifestar el contento por la llegada del Nuevo Año-, niños, niñas, jóvenes, adultos y ancianos acuden al estero, la vertiente más cercana para darse un baño en las tibias y purificadoras aguas de We Tripantü.

Después, vueltos hacia el Oriente donde habita Genechen- (el Gran Creador) se hace Llellipun rogativa.

En el transcurso de la mañana cada cual se da el tiempo para salir a caminar por el campo para encontrarse y conversar con la naturaleza. De preferencia en esta fecha suele realizarse el katan (ceremonia de perforación de las orejas de las niñas para ponerle chaway aros, y en que a abuela materna le entrega su nombre a su nieta); el misawün (dos personas que para recordar y afianzar su amistad comen en un mismo plato); y el akutun (ceremonia en la que el abuelo paterno le entrega su nombre a su nieto).

Texto adapatado del original: Chihauilaf, E. (1999) Recado  Confidencial a los Chilenos Santiago de Chile: LOM

It was called We Tripantü.

We: new; tripan: rise ; Antu: Sun.

New rise of the Sun

...We had said that the culture that we have inherited from our ancestors is not a culture of fetish, nor of monuments.

In our culture the word is the 'monument'. The word is an expression of the depths of the human spirit. The word is the heart's dialogue to guide our relations with Mother Earth.

Our forefathers made observations of all that exist in the universe. Due to their scientific research they were able to name all that exists on our Mother Earth, as well as to the physical, sociological and philosophical areas of human knowledge.

Similar to other civilizations, our Mapuche ancestors clearly acknowleged the cosmic influence the Küyen the Moon and Antü the Sun over Earth.

In the Mapuche calendar, the month kiñe Kvyen, a Moon cycle, has twenty eight Suns (days). And Mari küla Küyen, thirteen moons (months) which is equal to küla pataka kayu mari meli antü three hundred and sixty four suns, (days).
Mapuche elders discovered that the beginning of every annual cycle starts with the rain. It begins with the Moon of the cold buds: puken, the winter. The rain that purifies the soil for the renewal of Nature and for the beginning of the new sown dreams. We Tripantü it was called. We: New; tripan: rise; Antü: Sun. It means, the New Sun Rises. In the Southern hemisphere is also the winter solstice.
We Tripantü is celebrated around June 22 (epu ka epu= meli, pigeken) or 24 of the Gregorian Calendar. This is the beginning of the cycle of production and conservation of Mother Earth. It is the day that we experience the longest night of the year, and it is also the commencement of the most intense rains; which nature receives to help with the marvelous growth of the new lives.

At early morning, under the light of Wüñelfe: the Morning Star, fruit trees are whipped with a stick, in order to wake their sap. Girls, boys, youth, adults and elders, and in the harmony of the sounds of the musical instruments such as trutruka, lolkiñ, kullkull, trompe y kaskawilla, all in joy for the New Year, go to the nearest creek or springs to bathe in the warm and purified waters of the We Tripantü. Then facing the East, the place of Genechen (the Great Creator) the people perform Llellipun: the plea.

During the morning the Mapuche takes a moment to walk through the fields in order to get in touch with Nature and talk to the lands.

During this time girls take part in the Katan (a ceremony in which the ears are pierced and are enclosed with their chaway: pair of earrings). The maternal grandmother gives her name to her granddaughter.
Also in this day of the We Tripantü, boys receive in a ceremony of the lakutun, the name of their paternal grandfather.
From: Elicura Chihauilaf Nahuelpán E. (1999) Recado Confidencial a los Chilenos Santiago de Chile: LOM


On l’appelle We Tripantü.

We: Nouveau / Nouvelle Tripan: Sortie Antu: Soleil

Nouvelle sortie du soleil

Nous disons que la culture qui nous a été léguée par nos ancêtres n’est pas une culture de fétiches ni de monuments. Dans notre culture la Parole est le «Monument»

Une expression provenant du plus profond de notre conscience de l’Esprit Humain, de son dialogue avec le cœur afin de servir de trait d’union avec notre Mère la Terre.

Nos ancêtres avaient effectué des observations scientifiques à partir desquelles ils ont donné des noms à tout ce qui existe sur la Terre et ce qu’il est possible d’observer dans l’univers physique, sociologique et philosophique. En coincidence avec de nombre de recherches et de civilisations ils ont clairement déterminé l’influence sur la Terre de Küyen : la lune et de Antü : le soleil.

Le calendrier Mapuche considère que le mois kiñe Küyen, un cycle lunaire contient vingt huit soleils (jours). Mari küla Küyen, treize lunes (mois) sont kiñe tripantu un an c’est à dire küla pata kayu mari meli antü : trois cents soixante quatre jours.

Ils ont également déterminé que le début du cycle annuel commence avec les plues, de la lune des premiers froids pukem, hiver, qui purifient la terre pour la rénovation de la nature et pour le commencement que commence le repos des terres cultivables. Ils l’ont nommé We Tripantü. We: Nouveau / Nouvelle - Tripan: Sortie -Antu: Soleil: Nouvelle sortie du soleil. Dans l’hémisphère sud c’est le solstice d’hiver.

Cela coïncide plus ou moins avec le 22 (epu ka epu = meli, pigeken) ou le 24 Juin du calendrier occidental alors on célébre le We Tripantü. C’est le début d’un nouveau cycle de production, de conversation avec la Terre. C’est ce jour là, comme vous le savez, que se produit la nuit la plus longue de l’année et au commencement des pluies les plus intenses qui préparent la nature pour accueillir et favoriser la fabuleuse croissance du renouveau de la vie.

Au point du jour, toujours sous Wüñefe la lucarne de l’aube, à l’aide d’une perche on frappe les troncs des arbres fruitiers pour réveiller leur sève. Ensuite –tapant des instruments de musique : trutruka, lolkiñ, kullkull, trompe et kaskavilla, pour manifester la joie de l’arrivée du Nouvel An – Les enfants garçons et filles, les jeunes, les aldultes et les anciens accourent vers les lacs les plus proches pour se baigner dans les eaux fraîches et purificatrices du We Tripantü.

Au cours de la matinée chacun prend le temps de sortir et de marcher dans la campagne pour rencontrer et converser avec la nature.

De préférence, c’est à cette date que d’habitude se réalise le katan (cérémonie de perforation des oreilles des petites filles pour leur mettre chaway –anneaux- et c’est alors que la grand-mère maternelle donne son nom à sa petite fille) le misawün (deux personnes qui en mémoire et pour consolider leur amitié mangent dans un même plat) et le lakutun (cérémonie durant laquelle le grand-père paternel donne son nom à son petit fils).

Texte Elicura Chihauilaf Nahuelpán E. (1999) Recado Confidencial a los Chilenos Santiago de Chile: LOM traduit en français par Domoaukafé à Paris le 17 Juin 2002


L’hanno chiamato We Tripantü.

We: nuovo (a), tripan: alzarsi, antü: sole

Nuovo percorso del sole

… Quello che vogliamo dirvi è che la cultura che ci hanno tramandato i nostri avi, non è una cultura fatta di feticci oppure di monumenti.

Nella nostra cultura è la Parola il vero "monumento", l’espressione di una coscienza più profonda dello Spirito umano, del dialogo ch’esso intesse e grazie al quale orienta il suo vincolo con la Madre Terra.

I nostri avi fecero le loro osservazioni scientifiche: grazie ad esse diedero un nome a tutto quanto esiste nella terra e può essere osservato nell’universo fisico, sociologico e filosofico. Esse coincidono con molte altre civiltà nel determinare chiaramente l’influenza di Küyén, la luna, e di Antü, il sole, sulla Terra.

Nel calendario mapuche, il mese, kiñe küyén, coincide con un ciclo lunare e possiede vent’otto giorni, cioè soli. Mari küla küyén, cioè tredici lune (mesi), corrispondono a kiñe tripantü, un anno, ovvero a küla pataka kayu mari meli antü, cioè trecento sessanta quattro giorni.

Essi determinarono che l’inizio del ciclo annuale si dà con le piogge – e quindi con la luna dei germogli freddi, il pukem o inverno – le quali purificano la terra affinché la natura si rinnovi e nuovi sogni e semine abbiano inizio. L’hanno chiamato We Tripantü. Da we: nuovo (a), tripan: alzarsi, antü: sole, ovvero "Nuovo percorso del sole". Nell’emisfero australe, esso coincide con il solstizio cade d’inverno.
We Tripantü si celebra verso il 22 (epu ka epu = meli, pigeken) o il 24 giugno del calendario occidentale. Questa data corrisponde all’inizio di un nuovo ciclo produttivo e di dialogo con la Terra. E’ anche la data, come lei sa, che coincide con la notte più lunga di tutto l’anno e nella quale hanno il loro inizio le piogge più intense, le quali preparano la natura affinché accolga e favorisca la meravigliosa crescita di una nuova vita.

Al mattino, quando ancora riluce Wüñelfe, la stella dell’alba, con una lunga e sottile verga si colpiscono i tronchi degli alberi da frutta per svegliare la loro savia. Poi – suonando strumenti musicali (trutruka, lolkiñ, kullkull, trompe e kaskawilla) per dare sfogo all’allegria per l’arrivo di un nuovo anno – bambini, bambine, giovani, adulti ed anziani raggiungono la più vicina sorgente e s’immergono nell’acqua fresca e purificatrice del We Tripantü. Subito dopo, rivolti verso oriente – colà dove Genechen, il Grande Creatore ha la sua dimora – si celebra il Llellipun, la preghiera collettiva.

Durante la mattinata, ognuno trova il momento per uscire a passeggiare nella campagna, così da avere un momento di incontro e di dialogo con la natura. In genere è in questa data che si celebra il katan, la cerimonia durante la quale si perfora il lobo delle orecchie delle bambine per inserirvi i loro primi chaway (orecchini) ed è allora che la nonna materna attribuisce alla nipote il proprio nome; oppure il misawün, quando due persone suggellano e ricordano la loro amicizia mangiando insieme in uno stesso piatto; od anche il llakutun, atto solenne nel quale il nonno paterno dà il proprio nome al suo nipotino.


Sie nannten es We Tripantü.

We: neu, tripan: herauskommen, Antü: Sonne

Der neue Sonnenaufgang

...Die Kultur, die uns unsere Vorfahren hinterlassen haben, ist keine Kultur der Fetische oder der Monumente.
In unserer Kultur ist das Wort an sich das „Monument", ein Ausdruck der tiefsten Kenntnis des menschlichen Geistes, seines Dialogs mit dem Herzen, um eine Verbindung mit der Mutter Erde herzustellen.

Unsere Vorfahren machten wissenschaftliche Beobachtungen und gaben allem, was auf der Erde existiert wie auch im physischen, soziologischen und philosophischen Universum beobachtet werden konnte, einen Namen. Zur gleichen Zeit wie andere Zivilisationen definierten sie den Einfluß der Erde, Küyen, des Mondes, und Antü, der Sonne.

Der Mapuche Kalender berechnet, daß ein Monat bzw. ein Mondzyklus, kiñe Kvyen, achtundzwanzig Sonnen (Tage) hat. Dreizehn Monde (Monate) oder mari küla Küyen ergeben kiñe tripantu, ein Jahr, das will heißen, küla pataka kayu mari meli antü = dreihundert-vierundsechzig Tage.

Sie legten ebenfalls fest, daß der neue Jahreszyklus jeweils mit der Regenzeit anfängt. Dies ist die Zeit des kalten Mondes, pukem, oder des Winters. Die Erde wird gereinigt und die Erneuerung der Natur vorbereitet. We = neu, tripan = herauskommen, Antü = Sonne. Sprich, der neue Sonnenaufgang. In der südlichen Hemisphäre ist es die Wintersonnenwende.

Diese fällt mehr oder weniger auf den 22. (epu ka epu = meli, pigeken) oder 24. Juni des westlichen Kalenders, und zu diesem Zeitpunkt wird das We Tripantü gefeiert. Es ist der Beginn des neuen Produktionszyklus, des Austausches mit der Erde. Es ist das Datum, an dem, wie Sie wissen, in der südlichen Hemisphäre die längste Nacht des Jahres stattfindet und wo die intensiven Regen anfangen, die die Natur auf die wunderbare Geburt des neuen Lebens vorbereiten.

Bei Sonnenaufgang, immer noch unter Wüñelfe dem Morgenstern, schlägt man mit einem Stock auf die Stämme der fruchtbaren Bäume um deren Vitalität aufzuwecken. Später spielt man mit den folgenden Instrumenten Musik: trutuka, lolkiñ, kullkull, trompe und kaskawilla, um seiner Freude über das Kommen des neuen Jahres Ausdruck zu verleihen. Kinder, Jugendliche, Erwachsene und Alte gehen zum See, zum nächsten Wasserfall, um sich in den lauwarmen, reinigenden Wassern des We Tripantü zu baden.

Danach wendet man sich gen Osten, wo Genechen (der große Erschaffer) wohnt, und betet Llellipun.

Wenn der Morgen anbricht, nimmt sich jeder Einzelne die Zeit spazieren zu gehen, um in der Natur zu sein und um sich mit ihr auszutauschen. In dieser Zeit geschehen mit Vorliebe das katan (die Zeremonie, bei der die Ohrläppchen der Mädchen durchstochen werden um ihnen chaway aros zu geben, und an dem die Großmutter mütterlicherseits der Enkelin ihren Namen gibt); das misawün (wo zwei Personen vom selben Teller essen um ihrer Freundschaft Ausdruck zu geben und diese zu festigen); und das lakutun (die Zeremonie, bei der der Großvater väterlicherseits dem Enkel seinen Namen gibt).