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 ANTECEDENTES DEL ENCUENTRO INTERNACIONAL DE NACIONALIDADES Y PUEBLOS ORIGINARIOS EN TIRUA

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25 de noviembre: Comenzó en Tirúa encuentro internacional de Nacionalidades y Pueblos Originarios, Más de 500 delegados

Con cerca de 600 representantes de 200 comunidades de Chile y de seis países americanos se inició en Tirúa el "Primer Encuentro Internacional de Nacionalidades y Pueblos Originarios" que organiza la Identidad Territorial Lafkenche de la provincia de Arauco y que encabeza el alcalde de Tirúa, Adolfo Millabur.

La jornada comenzó con un Llellipun, ceremonia religiosa, y luego continuó con una reunión de los dirigentes que ya se encuentran en la zona para preparar los temas que se debatirán el jueves y viernes, cuando se elabore el documento final del encuentro.

Hasta el territorio lafkenche, acudieron delegaciones de Estados Unidos, Guatemala, Bolivia, Perú, Ecuador y Argentina. Para hoy y mañana se espera la llegada de representantes de comunidades de Canadá, México, Panamá, Venezuela, Surinam, Guyana, Colombia y Brasil.

El objetivo del encuentro que se ha denominado "Trawun", es realizar un debate que permita concebir un espacio común y permanente de análisis que fortalezca la acción por el reconocimiento pleno de los derechos de los Pueblos originarios. Al mismo tiempo elaborar una estrategia común de acción.

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26 de noviembre: delegaciones de Nacionalidades y Pueblos originarios recorren territorio Lafkenche.

En el segundo día del encuentro, las delegaciones recorrieron el territorio lafquenche de las comunas de Arauco, Lebu, Cañete, Contulmo, Tirúa, principalmente encabezado por el Alcalde de la comuna de Tirúa Adolfo Millabur, impulsor del encuentro, junto a delegados de organizaciones e identidades mapuche williche, lafkenche, pewenche, wenteche y nagche, además de los representantes de nacionalidades y Pueblos originarios de América.

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27 de noviembre. Tercera jornada en Tirúa. Delegación internacional Visita a Presos Políticos Mapuche en Concepción y Traiguén.-

VISITA A PRESOS POLÌTICOS MAPUCHE: “VAMOS A REGAR LA NOTICIA POR EL MUNDO”
(Tirúa, Provincia de Arauco, VIII región - Identidad Territorial Lafkenche - Departamento de Comunicaciones)

Comprometidos con mostrar al mundo la “opresión de la que es presa el mundo indígena chileno”, los dirigentes locales e internacionales cerraron la tercera jornada del Primer Encuentro de Nacionalidades y Pueblos Originarios en la Reconstrucción de un Camino.

Las actividades comenzaron en la cárcel El Manzano de Concepción, lugar en donde se encuentra recluido Víctor Ancalaf, procesado desde hace un mes por la Ley Antiterrorista.

En el módulo 9 del recinto penitenciario, Ancalaf señaló que en Chile aún se viven las escuelas de la dictadura militar, reafirmando que su causa radica en un afán político y no en un asunto de carácter jurídico.

Junto con agradecer el respaldo de los visitantes, Ancalaf señaló que “en Chile los verdaderos terroristas no son juzgados (...) quienes participaron del genocidio están libres y viviendo felices sus vidas”.

Ancalaf pidió a los delegados hacer público el conflicto por el que atraviesa el pueblo mapuche. La respuesta no se hizo esperar. La abogada y diputada indígena del Ecuador, Lourdes Tiban, indicó a Ancalaf que no bastaba con asistir al encuentro, sino que también era de suma importancia “regar la noticia por el mundo”.

Por su parte el representante guatemalteco, Rolando López, indicó que el encuentro debía generar acciones, líneas y políticas, tendientes a evitar casos como el de Ancalaf. En suma, la totalidad de los delegados internacionales, se comprometió a presentar un relamo formal ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos, “cuando la coyuntura judicial así lo indique”.

La jornada continuó más tarde en el Centro de Detención Preventiva de Traiguén. En dicho lugar y procesados por la misma Ley Antiterrorista, se encuentran recluidos Pascual Pichun y sus hijos Rafael y Pascual Alejandro, de 19 y 22 años respectivamente y Aniceto Norin. En este caso, el proceso se encuentra en su última fase, en donde con posterioridad al juicio oral, será finalmente dictada la sentencia.

Pascual Alejandro fue detenido poco antes de ingresar a la carrera de Pedagogía, en la Universidad Católica de Temuco, mediante el sistema compensatorio. Junto con reafirmar su inocencia y la de sus compañeros, afirma que “la discriminación es aún más fuerte al interior de la cárcel, pero nos encontramos fuertes y convencidos de estar haciendo lo correcto por la dignidad del pueblo mapuche”.

Al mismo tiempo, sus compañeros señalaron su voluntad de “morir peleando, antes que morir rendidos”. Coincidieron con Ancalaf al indicar que el proceso reviste un carácter político y no jurídico y que ellos mismos son sólo uno más dentro de un gran movimiento.

Las hermanas Berta y Nicolasa Quiltreman respaldaron a los detenidos e indicaron que se mantendrán firmes en su lucha en Alto Bio- Bio y en el proceso que vive el mundo mapuche.

Las actividades continúan mañana en la localidad de San Ramón, en donde se efectuará un cónclave de carácter privado para evaluar las políticas a seguir por el mundo indígena, en su lucha por la reivindicación de su identidad, cultura y patrimonio.

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28 de noviembre: Cuarta jornada de Tirúa, se inicia el Conclave para delegados

De manera reservada, bajo medidas de seguridad y sin acceso a la prensa se inició el conclave de los delegados de Nacionalidades y Pueblos originarios en el lugar San Ramón, distante a unos 20 kilómetros de la Comuna de Tirúa, jornada que reunió a más de 300 delegados provenientes de las diferentes identidades territoriales y organizacionales mapuche de Santiago a Chiloé, junto a delegados de los Pueblos Aymará del norte de Chile y los representantes indígenas de Ecuador, Bolivia, Guatemala, Colombia, México, EE-UU, entre otros.

La inauguración de la jornada comenzó cerca de las 11:00 Horas, la que fue encabezada por autoridades tradicionales de Lonko y Machi, quienes junto al alcalde de Tirúa Adolfo Millabur dieron la partida al encuentro.

Posteriormente, los asistentes se distribuyeron en 4 temas para discutir y analizar asuntos de fondo, las que se iniciaron con exposiciones y luego trabajo grupales. La temática de los grupos y expositores fueron los siguientes:

- Autonomía y Control Territorial. Expositores, Pablo Marimán del Centro de documentación Mapuche Liwen; y María Díaz Coliñir, del Instituto de estudios indígenas de la Universidad de la Frontera. También expusieron sus experiencias los delegados internacionales Juan Huamán, dirigente indígena del Ecuador y Diputado. Juan Moraga Mamani, dirigente indígena Boliviano de la organización Conamar.

- Borde Costero. Expositores, Adolfo Millabur, Alcalde de Tirúa y dirigente del Movimiento Identidad Lafkenche; y María Salamanca Huenchullán, abogado del Programa Derechos indígenas del Instituto estudios indígenas UFRO.

- Pluralidad Jurídica. Expositores, José Aylwin, abogado y coordinador del Programa Derechos indígenas del Instituto estudios indígena de la UFRO; y Lourdes Tiban, dirigenta indígena del Ecuador, Abogado, actual Diputado.

- Tratado Libre comercio y políticas de Globalización. Expuso preliminarmente Pablo Frederick, economista, desarrollado luego por la experiencia de los representantes indígenas del Ecuador y México, especialmente referido al ALCA.

Concluida las exposiciones, los delegados se reunieron en subgrupos para obtener conclusiones finales, las que se darán a conocer en un plenario al día siguiente.

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29 de noviembre: Quinta jornada de Tirúa, Finaliza Conclave para delegados y dan cuenta de sus conclusiones

En un plenario, reservado, con todos los delegados, se dio cuenta de las conclusiones asumidas por los grupos que trabajaron en las 4 temáticas. Algunas de las conclusiones fueron las siguientes:

1) MANEJO DEL BORDE COSTERO (extracto departamento de comunicaciones Movimiento identidad Lafkenche)
 

Este punto, directamente relacionado con la Ley de Pesca, la mesa de trabajo concluyó que “el mar es un espacio mágico, religioso y productivo para el pueblo Lafkenche por lo que la alteración de uno de ellos, repercute necesariamente en el otro, como un gran sistema integrado”. La afirmación guarda relación con la amenaza que para los Lafkenche implica la posibilidad de que sean grandes consorcios los que manejen el borde costero, acabando con una de los elementos ancestrales y constitutivos de su cultura.

El alcalde de Tirúa, Adolfo Millabur, señaló la necesidad de estar atentos ante el escenario que enfrenta el pueblo Lafkenche. “Antes fue la tierra, no podemos permitir que ahora sea el mar”, señaló.

Para los Lafkenche los recursos marinos tienen una multiplicidad de funciones, tales como el uso medicinal, agroecológico, artesanal y simbólico. Por tanto “separar el elemento humano del componente de entorno implica no sólo el término del intercambio socioeconómico y cultural con otras familias, sino también la destrucción de toda una cultura, por cuanto se estaría acabando con la propia cosmovisión Lafkenche”.

Las mesa también concluyó que las formas y artes de explotación de los recursos marinos han permitido un uso sustentable de los recursos, y que por tanto, la superposición de una estructura legislativa como lo es la Ley de Pesca, con un marcado énfasis economicista, pondrá en riesgo la sustentabilidad de los recursos en territorio Lafkenche, así como también la supervivencia de los habitantes de este espacio.

2) AUTONOMIA Y CONTROL TERRITORIAL.

La mesa de trabajo asumió un manifiesto dado a conocer en el plenario por el dirigente de Rofúe (Makewe) Luis Tranamil, asimismo se dieron a conocer parte de las conclusiones del grupo que elaboró los planteamientos, en que preliminarmente se estableció una etapa analítica de los procesos del movimientos Mapuche en los últimos años, para luego identificar la existencia de institucionalidad propia, vigente, en un sentido social, cultural y religioso como base fundamental de la autonomía dentro del ejercicio de los Derechos políticos del Pueblo Mapuche.

Asimismo, se entregó un enfoque sobre los últimos procesos políticos llevados adelante al interior del movimiento en relación a la reconstrucción de las identidades territoriales y la relación actual con el Estado chileno y Pueblo Mapuche sobre marginalidad, asimilación, asistencialismo, entre otros puntos.

La mesa concluyó con diferentes propuestas desde lo interno para fortalecer y esclarecer el sentido del movimiento Mapuche actual, como también desde su coordinación amplia en su proyección y las estrategias a emplear al interior del Estado chileno para el ejercicio y reivindicación de los Derechos Políticos de autonomía y control territorial..

3) PLURALIDAD JURÍDICA

La mesa entregó su visión introductoria de manera analítica sobre las carencias y limitaciones de la actual Ley Indígena y su inserción en el ordenamiento jurídico chileno, como también las transgresiones que este cuerpo legal a sufrido por la propia institucionalidad del Estado chileno, lo que refleja su descontextualización, desestructuración, que la deja obsoleta en la actualidad, declarado por algunos como un hijo no deseado o no reconocido, en alusión a la Ley Indígena..

También se dio a conocer aspectos de racismo y terrorismo de Estado en contra del Pueblo Mapuche ante la aplicación de leyes represivas como la Ley Antiterrorista; ley de seguridad interior del Estado; la falta de aceptación de una pluralidad jurídica, con un Derecho alternativo que coexista con la plataforma jurídica ancestral del Pueblo Mapuche.

La mesa también señaló la falta de reconocimientos en la Constitución Política y la ratificación del Convenio 169, principalmente.

Posteriormente, el plenario redactó la denominada “CARTA DE TIRÚA”, considerando las propuestas y conclusiones de las diferentes mesas de trabajo, la que se dará a conocer próximamente.
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30 de noviembre: Nguillatún en Comillahue.

(Departamento comunicaciones Mov. identidad Lafkenche) A partir de las 18:00 hras. se dará comienzo al Nguillatún, en la localidad de Tirúa, específicamente en la Comunidad de Comillahue. La actividad se encuentra enmarcada en el cierre del Primer Encuentro Internacional de Nacionalidades y Pueblos Originarios en la Reconstrucción de un Camino.

A dicho evento asistirán representantes de las Comunidades locales (desde Atacama hasta Punta Arenas) y Delegados extranjeros (Bolivia, COICA, Ecuador, Estados Unidos, Guatemala y Colombia).

Los medios de comunicación asistentes al cierre del Nguillatún (domingo 01 de diciembre, a las 10:00 hras), deberán ser acreditados con antelación en la Plaza de Armas de Tirúa (09:00 hras), en donde les será entregado un salvoconducto de ingreso.

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ANTECEDENTES GENERALES DEL ENCUENTRO:
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Encuentro Internacional De Nacionalidades Y Pueblos Indigenas

"TAIN CHEU TREMEIÑ INCHE NGUEN VEIMUN CHEUTA MULEY KIÑE RUPU"

(LAS NACIONALIDADES Y PUEBLOS INDIGENAS EN BUSQUEDA DE LA RECONSTRUCCION DE UN CAMINO)

TIRUA, TERRITORIO LAFKENCHE, VIII REGIÓN - CHILE

-25 AL 30 DE NOVIEMBRE DEL 2002-

Los Pueblos Indígenas del Mundo, en las últimas décadas, hemos venido haciéndonos presentes con una nueva vitalidad y vigor. Lo cual, al mismo tiempo que imprime un nuevo dinamismo a nuestra existencia colectiva, va poniendo de manifiesto en todas partes, dentro de cada país y ante la comunidad internacional, nuestra realidad, nuestra condición de pueblos y nacionalidades y lo insostenible del sometimiento y la postergación en que por tanto tiempo se nos ha mantenido en las constituciones y legislaciones de los Estados.

Es así, como en los años noventa se inicia a nivel de la Organización de las Naciones Unidas ONU, el tratamiento de la temática indígena incorporando para ello en sus mesas de trabajo, a expertos de distintas instituciones internacionales, delegados de los países miembros y algunos representantes indígenas.

Sin embargo, poco se ha avanzado en los temas de fondo, como por ejemplo el tratamiento y la incorporación de los derechos indígenas en la Declaración Universal de los Derechos Humanos, dejando en evidencia que a pesar de esto, sólo se está frente a los primeros pasos, que distan mucho de ser una respuesta congruente, a la magnitud de la temática. Y lo mismo se demuestra en la carencia de un marco legal institucional, que más allá de las declaraciones, garantice y sancione en el hecho, lo que son los derechos de los Pueblos Originarios. Pero, en este proceso, la conciencia clara de lo anterior ha significado un nuevo paso, en el logro del establecimiento de la instancia conocida como "Foro Permanente de los Pueblos Indígenas".

Como una forma de evidenciar nuestra condición de pueblos y nacionalidades hemos realizado en el continente diversas manifestaciones con crecientes contenidos y claridad respecto de los términos precisos y la justicia de nuestra causa. Frente a la celebración oficial de los Quinientos años del descubrimiento, celebramos los "Quinientos años de resistencia" y llevamos a cabo acciones en que podía advertirse los elementos de nuestro reclamo de ser reconocidos como culturas distintas. En este contexto se destaca lo realizado en Ecuador con el "Encuentro Continental de Pueblos Originarios de Abda Yala", reafirmando la existencia de las diferentes culturas negadas, en una "región homogeneizante", discriminatoria y asimilacionista, dando lugar a que muchos de los pueblos y nacionalidades indígenas hayan abierto un espacio de debate con la sociedad civil internacional en contra de un sistema neoliberal excluyente y globalizador.

En Chile, existen ocho nacionalidades originarias, entre ellas el Pueblo Mapuche, secularmente habitante y soberano de su destino en un amplio territorio de lo que es hoy el espacio contenido dentro de las fronteras de Chile y Argentina, y que representa hoy, según la proyección del penúltimo Censo, el 10% de la población. Cifra que se estima será similar o superior a la última medición Censal del 2002.

Al igual que otros pueblos originarios en el resto del continente, los indígenas en Chile han conocido todos los extremos de la discriminación, la exclusión, y la negación de su ser y cultura. Esto se ha venido haciendo cada día más notorio y resaltante en el escenario de las organizaciones internacionales y frente a los países que han ido incorporando en sus legislaciones y constituciones el reconocimiento de sus Pueblos Originarios.

Resalta en el escenario de países que han consolidado una legislación de reconocimiento a sus pueblos, la posición del caso chileno. Estado que ha pesar de ser miembro activo de la ONU, no ha reconocido ni garantizado constitucionalmente la existencia plena de las nacionalidades indígenas ni tampoco ha llevado adelante la ratificación del Convenio 169 de la OIT.

Como causa de lo anterior, se puede señalar que la comprensión social de la existencia mapuche en Chile, está sujeta al prejuicio racial, a la exclusión como pueblo y a la aplicación de políticas integracionistas. Las demandas de las organizaciones Mapuche, en este contexto, no han tenido respuesta oficial, siendo más bien la norma, la desatención en lo referido a Derechos económicos, sociales, políticos y culturales.

Nuestra nación mapuche (gente de la tierra), que se encuentra estructurada por identidades territoriales: picunche, huilliche, pehuenche, puelche, nagche, huenteche y lafkenche. Confronta, como se mencionaba, situaciones de empobrecimiento y conflictos socio-ambientales y políticos. Resaltando la resistencia diaria y decidida a la presencia de la explotación forestal y a la acción de las transnacionales. La lucha de mujeres y familias pehuenche frente a la construcción de la Represa Ralco. Las denuncia socioambientales relacionadas con el tratamiento de los basurales. Y la represión policial y judicial arbitraria contra dirigentes comunitarios, entre otros temas.

Los Mapuche de la zona costera pertenecemos a la Identidad Lafquenche. Estamos organizados en comunidades dentro del espacio territorial lafquenche, y a partir de este lugar, que en forma gradual estamos reconstruyendo, hemos establecido un referente de lucha y defensa permanente de los derechos fundamentales del Pueblo-Nación Mapuche. Nuestro Movimiento reivindica identidad originaria. Y nuestras demandas se centran, reafirmando el tenor de la lucha global del Pueblo Mapuche, en el reconocimiento constitucional de las nacionalidades indígenas en Chile, la ratificación del Convenio 169 de la OIT, la constitución de una "Comisión Independiente de verdad y deuda histórica" a nivel nacional y el reconocimiento del patrimonio Mapuche y los espacios territoriales a través de la recuperación de nuestras tierras, donde se establece la necesidad de Participación y de un Desarrollo propio.

OBJETIVOS DEL ENCUENTRO GENERAL:

La realización de este encuentro internacional surge al interior del proceso de reflexión y acción de la Identidad Lafkenche como una prioridad organizativa y política que pretende ser parte de la elaboración de una agenda y definición de estrategias de las Nacionalidades y Pueblos Indígenas del continente, que permitan concebir un espacio común, permanente de debate y que fortalezca su acción para el reconocimiento pleno de sus derechos.

ESPECÍFICOS

Posesionar las demandas del Pueblo Mapuche en un contexto nacional e internacional.

Consensuar una Agenda Internacional de coordinación para la acción por los derechos indígenas.

Con la presencia de representantes y dirigentes de nacionalidades y pueblos indígenas, autoridades, senadores y diputados indígenas del continente, premios Nobel de la Paz, personalidades del mundo académico y artístico cultural, consolidar un espacio de reconocimiento del Pueblo Mapuche y demás naciones ancestrales de Chile.

Sensibilizar a las demás naciones indígenas de nuestro país sobre la diversidad y problemática de los pueblos originarios.

CARACTERISTICAS DEL ENCUENTRO

El encuentro se desarrollará en la Comuna de Tirúa, cuyo municipio pluriétnico está dirigido por un Alcalde Mapuche, comprometido con el desarrollo político y organizativo de la Identidad Lafkenche. Se propone que el evento se realice en medio de la realidad Mapuche-Lafkenche.

En el encuentro se desarrollarán cuatro mesas de trabajo, instancias donde se reflexionará respecto de temas que definan estrategias de trabajo de carácter regional. Para esto, necesariamente, los participantes deben tener la condición de delegados comisionados con facultades para definir una agenda de trabajo "Inter nacionalidades".
 

La reflexión se concentrará en poner en común el estado de la situación de cuatro "Temas Guía" o matrices (mesas de trabajo), que a su vez se compondrán de varios sub-temas, organizados en ponencias o testimonios. Los sub-temas son de tipo indicativo, por lo tanto, los participantes tendrán libertad para proponer sus ponencias o testimonios, en el contexto de alimentar y retroalimentar a los participantes internacionales y al proceso de los mapuches ­ lafkenche.

Considerando que nuestros pueblos y nacionalidades indígenas se sostienen en la compresión valórica del cosmos, el programa de trabajo se realizará bajo el cobijo de tres grandes ejes temáticos transversales. Son los siguientes:

La Equidad integral (de género, intergeneracional y socioeconómica).

La Construcción de la diversidad.

La perspectiva de Proposición del movimiento indígena internacional.

PONENCIAS PRELIMINARES

Bretton Woods, Banca Multilateral (Banco Mundial, Banco Interamericano de Desarrollo), Fondo Monetario Internacional y Deuda Externa.

Sistema de Naciones Unidas: Foro Mundial, Proyecto de Declaración Universal de los Derechos de los Pueblos Indígenas.

Declaración de Durban-Sudáfrica (Lucha contra el racismo y la xenofobia y contra la Discriminación de las minorías étnicas y los pueblos indígenas)
 

TEMAS GUIAS Y SUBTEMAS

GLOBALIZACIÓN

Neoliberalismo: modelo económico: desarrollo / equidad

Enfoque de Relaciones Internacionales: entre estados, nacionalidades y pueblos indígenas.

Globalización y Diversidad

Acuerdos de Libre Comercio (ALCA, NAFTA, MERCOSUR)

Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo OIT, sobre pueblos indígenas y tribales: Experiencias en su elaboración, ratificación, caso chileno.

2. DESARROLLO, PUEBLOS INDÍGENAS, SABERES ANCESTRALES

Autonomías, Desarrollo y Pueblos Indígenas: Sistemas comunitarios/ democracia local, municipios y territorios "autónomos": experiencias y testimonios.

Organización política y autoridades tradicionales de las nacionalidades originarias.

Megaproyectos y Culturas Indígenas

Biodiversidad y Manejo Sustentable de Recursos Naturales

Sabidurías Indígenas: Propiedad Intelectual Colectiva, Sistema de Patentes y mercantilización del conocimiento.

Cosmovisión, Espiritualidad y Salud Indígenas.

DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS

Reconocimiento constitucional: experiencias, propuestas y testimonios.

Reconocimiento de los sistemas jurídicos indígenas: hacia el reconocimiento de la pluralidad jurídica y marcos Legales de implementación de los derechos colectivos de los pueblos indígenas.

Derechos humanos: entre el individuo y la ciudadanía colectiva.

PODER, DEMOCRACIA, PUEBLOS INDÍGENAS Y RELACIONES INTERCULTURALES

Construcción de alternativas de poder en "democracias representativas"

Relaciones Interculturales: El otro construyendo para todos

Democracia y equidad.

PAISES INVITADOS:

Los invitados internacionales serán los designados al interior de cada proceso organizativo continental. Asimismo, existirá una lista corta de personalidades invitadas.

Los países invitados son: Noruega, Canadá, Estados Unidos, México, Guatemala, Panamá, Venezuela, Surinam, Guyane, Colombia, Bolivia, Ecuador, Perú, Paraguay, Brasil, Argentina.

De Chile se procurarán representantes de las ocho nacionalidades indígenas, así como, una amplia representación de las organizaciones mapuches pertenecientes a las cuatro identidades.