Centro de Documentación Mapuche Documentation Center
  Portada | Nosotros | Enlaces |   translate
 

Secciones

Noticias
Antecedentes
Comunidades
Campa√ɬĪas
Indoamérica
Cultura
Libros Ñuke Mapu
Documentos de Trabajo
Sobre
Opinión
Biblioteca


Archivos

Archivo 1997-2009

2019-01-29 | Documentos de Trabajo | Mapuche

√ā¬ŅQui√ɬ©n administra los derechos ind√ɬ≠genas?

El Derecho a la Autodelimitaci√ɬ≥n, se ha operacionalizado con el concepto de mesas territoriales, que canaliza la inversi√ɬ≥n p√ɬļblica de proyectos asistenciales. La Autodisposici√ɬ≥n Interna, ha sido operacionalizado, con instituciones como comunidades y asociaciones ind√ɬ≠genas con personalidad jur√ɬ≠dica, con concesiones a otros tipos de representaciones como situaci√ɬ≥n particular. La Autodisposici√ɬ≥n Externa ha sido trabajada desde la participaci√ɬ≥n ind√ɬ≠gena, es decir, como se representa ante el Estado, en un consejo de pueblos ind√ɬ≠genas, por dar un caso.




El concepto de Pueblo, para el caso mapuche, se consolida a partir de 1978, asociado a la idea de derechos colectivos, principalmente el derecho a la autodeterminaci√ɬ≥n. El debate comenz√ɬ≥ de manera t√ɬ≠mida, y personalizado en intelectuales y dirigentes mapuche, como Melillan Painemal, representante de los Centros Culturales y Ad-Mapu ante el Consejo Indio de Sud-Am√ɬ©rica (CISA), fuertemente influido por un movimiento indigenista, que surge de una serie de encuentros, a fines de los 60√ʬĬô, donde pueblos ind√ɬ≠genas de Am√ɬ©rica Latina y el Caribe, comenzaban a discutir el derecho a decidir por ellos mismo su destino y que es lo que expresa la autodeterminaci√ɬ≥n.

Anselmo Ranguileo, se apega al concepto autodeterminación de las naciones de Vladimir Lenin (1914), el cual surge de la cuestión nacional de los países en la órbita del imperio ruso, en la cual los intereses de los explotados son la base no solo para un reconocimiento de la nación política, sino el régimen que adoptará un Estado autodeterminado.

José Mariman, con una discusión proveniente de Europa sobre el derecho autodeterminación de los pueblos bajo un Estado Nación, demostraba el contexto de democratización para construir fórmulas alternativas al separatismo y federalismo, en la cual se reconocía que un estado podía contener a más naciones.

A mediados de los 80√ʬĬô, los Miskitos (la contra sandinista) pasa a ser el primer pueblo ind√ɬ≠gena en Am√ɬ©rica Latina que obten√ɬ≠a la Autonom√ɬ≠a en Nicaragua, en el contexto de una revoluci√ɬ≥n marxista. A esa misma fecha, se crea el Grupo de Trabajo Ind√ɬ≠gena en la ONU, en la cual se plantea la autodeterminaci√ɬ≥n para los pueblos ind√ɬ≠genas, es m√ɬ°s los mapuche en el exilio se vinculan en este proceso. El contexto de la Dictadura hac√ɬ≠a que temas de car√ɬ°cter estrat√ɬ©gico solo se discutieran en c√ɬļpulas y no se abr√ɬ≠an a todos los militantes. Por otro lado, los partidos de izquierdas ve√ɬ≠an a los mapuche como campesinos y no como pueblo, lo que limit√ɬ≥ a√ɬļn m√ɬ°s la discusi√ɬ≥n.

Sin embargo, afines de los 80√ʬĬô organizaciones mapuche pudieron acceder al borrador del convenio 169 de la OIT, que fue donde se deriv√ɬ≥ la discusi√ɬ≥n mundial de los derechos colectivos de los pueblos. Este giro influyo en los puntos comprometidos por el entonces precandidato presidencial Patricio Aylwin, en el acuerdo de Nueva Imperial (1989), principalmente en el uso de conceptos como Pueblo y Territorio.

A principio de los 90√ʬĬô, el Estado a trav√ɬ©s de la CEPI, las Cooperaciones Internacionales y ONGs, generaron seminarios, capacitaciones, talleres para abordar los Derechos Ind√ɬ≠genas, la Historia de la legislaci√ɬ≥n ind√ɬ≠gena, el convenio 169 de la OIT, y reconocimiento constitucional. Un segundo hito fue la discusi√ɬ≥n del borrador de la ley ind√ɬ≠gena en 1991, en la que participaron varias organizaciones y comunidades mapuche, en √ɬ©l consideraba el concepto de pueblo y territorio, que finalmente fueron remplazados por √ʬĬúetnia√Ę¬Ä¬Ě y √ʬĬútierras√Ę¬Ä¬Ě en la ley promulgada en 1993.

Quienes no participan en la discusión de la Ley, como el Consejo de Todas las Tierras o CEDEM Liwen, comienzan a escribir y difundir sus ideas sobre la autonomía y autodeterminación, incluso generan propuestas en torno a estos temas. Contrario a lo que se pensaba la discusión de los derechos colectivos inició un camino fuera de las organizaciones mapuche y se adentró en el Estado.

El Estado, a trav√ɬ©s de la CONADI, contin√ɬļa la discusi√ɬ≥n con talleres y capacitaciones sobre derechos ind√ɬ≠genas: ley ind√ɬ≠gena, Convenio 169 de la OIT y reconocimiento constitucional, incluso generan el Programa Ind√ɬ≠gena de Derechos Ind√ɬ≠genas (PIDI) en el 2000, que ten√ɬ≠an por finalidad educar a los dirigentes y sus organizaciones en sus derechos como pueblo. Los Ministerios como Educaci√ɬ≥n en el Programa de Educaci√ɬ≥n Intercultural Biling√ɬľe y Salud en el Programa Especial de Salud de Pueblos Ind√ɬ≠genas siguieron esta l√ɬ≠nea, as√ɬ≠ como los Programas de Desarrollo, que se instalaron en estos √ɬļltimos 20 a√ɬĪos, tales como OR√ɬćGENES-BID (2003-2012), Chile Ind√ɬ≠gena, (2013 a la actualidad) y PDTI-INDAP (2015 a la actualidad).

Fácilmente estos programas, en su totalidad, han cubierto a un 80% o 90% de las casi 7.000 comunidades mapuche que hoy existen, y han capacitado a más de 25.000 personas.

Hoy las consultas ind√ɬ≠genas son obligatorias para tratar temas ind√ɬ≠genas en la administraci√ɬ≥n p√ɬļblica, de acuerdo al decreto supremo 66 del Ministerio de Desarrollo Social, del 2013, en los encuentros una y otra vez se instalan temas como la autodeterminaci√ɬ≥n, la representaci√ɬ≥n e institucionalidad, as√ɬ≠ como temas sectoriales. La consulta del Ministerio y Consejo Ind√ɬ≠gena involucr√ɬ≥ en la Araucan√ɬ≠a a 2.500 personas y a 6.833 a nivel nacional.

En estos 5 a√ɬĪos se han realizado m√ɬ°s de cinco consultas √ʬĬďCultura, Medio Ambiente, Salud Intercultural, Educaci√ɬ≥n Intercultural y Reconocimiento Constitucional√ʬĬď, en las que se discutieron los derechos colectivos, con asesores para las comunidades y con representantes de los ministerios respectivos. Aun as√ɬ≠, gran parte de estas discusiones se da entre el Estado y los dirigentes, es por ello que chilenos y mapuche desconocen los derechos ind√ɬ≠genas y circunscriben el conflicto al tema de tierras.

En estos √ɬļltimos 15 a√ɬĪos han proliferado los diplomados en derechos ind√ɬ≠genas, as√ɬ≠ como los m√ɬ≥dulos de derechos ind√ɬ≠genas en diversos programas de estudios, pero todo termina reduci√ɬ©ndose al √ɬ°mbito del Estado, y no de la sociedad civil.

Hoy el Estado ha operativizado ámbitos de la autodeterminación como el Derecho a la Autoafirmación, a través del concepto de identidad indígena que maneja cada programa o en la autoadscripción en un censo. El Derecho a la Autodefinición o ciudadanía está dado por la calidad indígena de la CONADI, necesario para obtener beneficios sociales.

El Derecho a la Autodelimitaci√ɬ≥n, se ha operacionalizado con el concepto de mesas territoriales, que canaliza la inversi√ɬ≥n p√ɬļblica de proyectos asistenciales. La Autodisposici√ɬ≥n Interna, ha sido operacionalizado, con instituciones como comunidades y asociaciones ind√ɬ≠genas con personalidad jur√ɬ≠dica, con concesiones a otros tipos de representaciones como situaci√ɬ≥n particular.

La Autodisposici√ɬ≥n Externa ha sido trabajada desde la participaci√ɬ≥n ind√ɬ≠gena, es decir, como se representa ante el Estado, en un consejo de pueblos ind√ɬ≠genas, por dar un caso. El Estado administro los derechos ind√ɬ≠genas en su difusi√ɬ≥n y aplicabilidad, definiendo los contextos y las acciones que est√ɬ°n ligados a los derechos, pero no todo es su culpa, la falta de definiciones unitarias propias, compartidas por todo el pueblo mapuche, en un ejercicio de autoconsulta o refer√ɬ©ndum interno, dejo un vac√ɬ≠o que hab√ɬ≠a que cubrir para generar pol√ɬ≠ticas p√ɬļblicas.

La Autodetreminación no puede ser definida por una burocracia, ni dirigentes ni intelectuales, debe ser definida por un pueblo informado y que decida de manera amplia el sentido que le va a dar.

Por: Sergio Caniuqueo

Fuente: Centro de Documentación Mapuche, Ñuke Mapu

 Campa√Īas

2025-02-02

Publicación sobre la cultura, sociedad y política de los pueblos originarios.

El periódico Pukara

El Periódico Pukara quiere ser un baluarte en el lucha de ideas, en el combate de principios, en la guerra conceptual, de análisis, de información e investigación que libran los pueblos indígenas contra el ocupante colonialista. El periódico Pukara es una publicación mensual sobre la cultura, sociedad y política de los pueblos originarios. Periodico Pukara
Lea más...

2026-06-15

√ɬĎuke Mapu

Facebook Centro de Documentaci√ɬ≥n Mapuche √ɬĎuke Mapu

En nuestro Facebook Centro de Documentaci√ɬ≥n Mapuche, √ɬĎuke Mapu puede encontrar toda la actualidad noticiosa, art√ɬ≠culos, videos, fotos, actividad, enlaces y el m√ɬ°s completo archivo de noticias. Facebook Centro de Documentaci√ɬ≥n Mapuche, √ɬĎuke Mapu:
Lea más...

La Realidad Mapuche en Youtube


Benetton y los mapuche


¿Qué es la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas?


Aprenda Mapunzugun, el idioma Mapuche, via Internet: comprenda el contexto sociocultural- linguístico e interétnico del Pueblo Mapuche.