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2010-06-05 | Documentos de Trabajo | Mapuche

Sepiensa.net

La Data Cultural Mapuche y los 12 mil a√Īos

En los a√Īos 1990, cuando reci√©n comenz√°bamos a revitalizar el sentido real del We Txipantu, uchos periodistas de todos los medios de comunicaci√≥n nos preguntaban, Y....?, en que a√Īos van los Mapuche?, Que n√ļmero de a√Īos est√°n celebrando?.


Quiz√°s sin darse cuenta con dicha pregunta, >los periodistas<, dejaban entrever que los Mapuche ¬ďsomos ignorantes¬Ē y que ni siquiera sabemos en que a√Īo estamos, y menos podr√≠amos saber; se imaginaban ellos, cuantos a√Īos realmente tenemos en verdad como Pueblo y como Cultura, y por las etapas que ha pasado nuestra cultura a prop√≥sito del tiempo y el espacio. Esto nos motivo a formalizar una hip√≥tesis por escrito, ya que en las bases del conocimiento oral s√≠ est√° el planteamiento de la data, basada en la teor√≠a de los ciclos, y en CONTEO de los a√Īos, tema √©ste elemental en el Mapuche Kim√ľn, o conocimiento Mapuche.

LA RELATIVIZACI√ďN A QUE NOS HAN SOMETIDO LOS WINKA:

Por otra parte, cuando se encuentran cementerios ancestrales, cuando se realizan estudios arqueol√≥gicos, como los fueron por ejemplo el a√Īo 2000, los 3 cementerios encontrados, mientras se constru√≠a el BY-PASS de Temuco, los ¬ďexpertos Wigka¬Ē, que acudieron a visitar estos, y realizar an√°lisis de las piezas encontradas, comenzaron a relativizar la realidad temporal de nuestra cultura, aludiendo que el pueblo Mapuche no tiene tantos a√Īos, por lo que debe ser de otra cultura dec√≠an. Para entenderse ellos; han dividido nuestro tiempo cultural con diferentes nombres, sin considerar nuestro propio Kim√ľn, y nos han clasificado: en preceramico, cer√°mico antiguo, Pitxen y otras clasificaciones antropol√≥gicas, dicen: Ah, esta no es cultura Mapuche, es Cultura Pitren dicen, y el com√ļn de las personas que no sabe Mapuzugun, da por hecho que cultura Pitxen, era otra cultura, ¬ďmas antigua que la de nosotros, ¬ďcultura Pitren¬Ē, entonces no es Mapuche afirman, en circunstancia que la misma palabra ¬ďPitren¬Ē es del mismo Mapuzugun, que significa, CIGARRILLO o, algo para fumar que est√° PITXE o encendido en uno de sus extremos. Sin embargo de √©sta manera los Winka, nos relativisan, y no quieren aceptar que nuestra cultura tiene una data temporal, mas all√° de 1.500 a√Īos, menospreciando de √©sa manera un proceso estructural milenario anclado en nuestro propio saber, que es el KIM√úN, proceso que para que se haya estructurado como tal, debieron pasar miles de a√Īos.



Es preciso a prop√≥sito de esto hacer un llamado a todos quienes estamos consciente de esta realidad, Mapuche y no Mapuche, a reponer en la historia la verdad de nuestra sabidur√≠a, a reconstruir nuestra verdadera historia con planteamientos concretos y escribiendo lo que sabemos. Personalmente propongo que comencemos hacer esto bajo el lema >Nuestro Pueblo Fue un Pueblo Sabio<, como una estrategia comunicacional de echar por tierra el estereotipo por siglos que han creado los Wigka para menospreciar nuestro conocimiento y nuestra sabidur√≠a, cuando nos tratan de ¬ďIgnorantes¬Ē.



EL KIM√úN Y EL SISTEMA DEL CONTEO MAPUCHE



El Pueblo Mapuche fue un pueblo sabio, tuvo muchos conocimientos, de diferentes ciencias, de matem√°ticas, de filosof√≠a, de cosmolog√≠a, etc. Pero por sobre todo, tuvo un conocimiento muy pragm√°tico del an√°lisis del tiempo y el espacio, como que tuvo un sistema de cuentas muy l√≥gico y muy simple. Desde luego el Pueblo Mapuche sab√≠a contar, y para ello se basaba en un sistema DECIMAL PERFECTO, como que basta saber contar hasta diez para contar hasta el infinito. A las unidades se le suma, y a las decenas se multiplica. Para decir ONCE se dice DIEZ m√°s UNO. Para decir 20, se dice DOS VECES DIEZ. Adem√°s, mediante nuestro sistema contable llamado KIPU, llev√°bamos muchos registros, los a√Īos de las personas, los d√≠as, los meses y estaciones del a√Īo, la cantidad de animales de que √©ramos due√Īos, la cantidad de nuestras tierra¬Ē, el n√ļmero de hijos ten√≠amos, todo lo llev√°bamos debidamente registrado.



Desgraciadamnte a trav√©s del sistema educativo chileno, impuesto por la Ley de Instrucci√≥n Primaria y Obligatoria en los a√Īos 1.928, se encargo de formalizar el menosprecio ind√≠gena hacia nuestro Pueblo en lo que al sistema num√©rico y conteo se refiere, y el Sr. Claudio Matte, un gran acad√©mico de la Universidad de Chile, autor del Silabario El Nuevo M√©todo, conocido com√ļnmente como ¬ďSilabario El Ojo¬Ē, en los a√Īos 50; destacaba en la lecci√≥n N¬ļ 21, bajo el t√≠tulo; ¬ďLos Indios Mapuche no saben contar,... para decir uno dicen Sol, y para decir dos, dicen Pata de P√°jaro¬Ē.



Podremos comprender entonces el menosprecio impl√≠cito en los sistemas educativos chileno de los 50-90 como que hoy existen Silabarios, que cuando muestran las vocales, en la letra ¬ďI¬Ē, destacan el rostro de un Mapuche con pluma, y dice que con esa letra, ¬ďI¬Ē se escribe INDIO.



Esta formalización del menosprecio y la Xenofobia del Winka Chileno hacia nuestro Pueblo, se ha marcado con fuego en el corazón del conocimiento fundamental Mapuche, cual es hacernos creer a nosotros mismos, que somos ignorantes. Cuantas veces nosotros mismos para justificar el insuficiente conocimiento del saber Wigka que tenemos, alegamos diciendo: >Sí soy Mapuche pues, no lo sé, por eso no puedo hacerlo bien<.



Hoy nos preguntamos, como era posible?, que un acad√©mico de la estatura de Claudio Matte, pudiera haber afirmado tal ignorancia de su parte, a no ser solamente que su afirmaci√≥n estuviera marcado por el odio y la xenofobia racial hacia los ind√≠genas en general y hacia los Mapuche en particular. Los acad√©micos de hoy y los historiadores contempor√°neos, ya no hacen este tipo de afirmaciones, pues son mucho los que se han metido en el conocimiento Mapuche, y han quedado sorprendido del gran bagaje de conocimiento que nuestro pueblo manej√≥ desde miles de a√Īos atr√°s. Sin embargo, por etapas como √©stas hemos pasado en el proceso hist√≥rico de nuestra sobrevivencia como Mapuche en este pa√≠s.



Hoy nadie pone en duda que los Mapuche sab√≠amos contar, lo que los hermanos Wigka no saben que nuestro sistema decimal es perfecto, como que los invito a aprender del uno al diez: KI√ĎE ¬Ė EPU ¬Ė K√úLA ¬Ė MELI ¬Ė KECHU ¬Ė KAYU ¬Ė REGLE ¬Ė PURRA ¬Ė AYLLA ¬Ė MARRI. Pues para decir ¬ď11¬Ē, usted diga Diez mas Uno, es decir: MARRI KI√ĎE = 11 siga as√≠ hasta diecinueve, y cuando llegue a veinte diga; dos veces diez = Epu Marri = 20.



EL CONTEO DE LOS A√ĎOS Y EL CALENDARIO MAPUCHE:



S√≠ como cultura hoy podemos afirmar que sab√≠amos contar, que ten√≠amos un sistema decimal perfecto, hoy gracias a la recuperaci√≥n del WE Txipantu podemos afirmar que hab√≠amos generado un ¬ďCalendario Perfecto¬Ē, basado en los fen√≥menos del Cosmos y la ritualidad del agro elemental, para la siembra, la cosecha, la recolecci√≥n y guarda de alimentos. El Pueblo Mapuche gener√≥ hace miles de a√Īos un calendario de 13 meses de 28 d√≠as fijos cada uno con un ciclo anual de 364 d√≠as el TXIPANTU.



S√≠ conoc√≠amos el tiempo y el espacio, s√≠ ten√≠amos grandes conocimiento de Cosmolog√≠a, s√≠ sab√≠amos plenamente el movimiento de la Luna, su ciclo de 28 d√≠as, la rotaci√≥n y traslaci√≥n de la Tierra, cuyo ciclo elemental b√°sico nos dan el d√≠a y la noche, los meses y los a√Īos, y por tanto la redondez de la misma, a trav√©s de los conceptos, Ch√ľnk√ľz, que significa ¬ďRedondez¬Ē y T√ľway, que significa ¬ďGiros¬Ē, entonces nos preguntamos; c√≥mo? no √≠bamos a llevar un control y CONTEO DE LOS A√ĎOS como cultura. Por cierto consideremos este conteo sucedi√≥ a partir del momento uno, de la toma de conciencia y raz√≥n de ser, de auto denominarnos Mapuche, ¬ďGente de la Tierra¬Ē, desde ese momento uno, comenz√≥ el conteo de los a√Īos o Txipantu Mapuche, miles de a√Īos atr√°s hab√≠an quedado del proceso normal de estructuraci√≥n por la que han pasado todos los pueblos del mundo, el proceso evolutivo, el proceso n√≥made, hasta la necesaria instalaci√≥n definitiva en un lugar definitivo, instalaci√≥n que requiri√≥ de la toma de conciencia de demarcar un territorio, de generar una organizaci√≥n, de generar un lenguaje com√ļn y por sobre todo de entender todos lo mismo sobre la cosmovisi√≥n y la religi√≥n. Seguro que antes de esa toma de conciencia, miles de a√Īos quedaron sin contar, pero en alg√ļn momento se razon√≥ el requerimiento de contar los a√Īos, eso le llamamos RAKINTXIPANTU en la lengua vern√°cula, y si est√° en la lengua, entonces es porque de ello tuvimos plena conciencia.



II: LOS FUNDAMENTOS DEL MAPUCHE KIM√úN:



Hemos sostenido que el estadio cultural del Pueblo Mapuche a la llegada de los espa√Īoles en el siglo XV del Calendario Wigka llamado Gregoriano, el Pueblo Mapuche estaba en un proceso de expansi√≥n del conocimiento espec√≠fico, hacia el conocimiento general. Kimche, sabios Mapuche, Machi, Genpin, Pillan Kuze, Kallf√ľ Malen, √úlm√©n, Logko, Fileu y Ren√ľche [1] etc, se esforzaban por explicitar a todo el pa√≠s Mapuche, el conocimiento que se hab√≠an mantenido como secreto, (esot√©rico) desde miles de a√Īos.



Hemos afirmado tambi√©n que la ciencia del conocimiento Mapuche, estructurado y definido se denomina KIM√úN, y la metodolog√≠a fundamental del Kim√ľn, del aprendizaje y m√©todo escuela se denomina INARRUMEN. INARRUMEN, es aquella capacidad innata del Mapuche para la observaci√≥n, analizada, estudiada en el tiempo como fen√≥menos propios de la naturaleza, y que tienen una explicaci√≥n, l√≥gica y racional, es decir OBSERVADA Y COMPROBADA. Inarrumen, es la estrategia del educar en METAFORA, ya sea a trav√©s de los EPEW, los PIAM, o los G√úLAM.



Este sistema educativo del saber mapuche, junto a los agentes del Kim√ľn, metodolog√≠a y criterio propio Mapuche, que se encontraba en un proceso de expansi√≥n en el siglo XV, fue dr√°sticamente interrumpido con la llegada de los espa√Īoles en los a√Īos 1541 del Calendario Gregoriano que nos rige actualmente. En verdad nunca sabremos el desarrollo que hubiera alcanzado nuestro sistema del saber, y del conocimiento, sino hubiera sido bruscamente interrumpido y menospreciado, como lo ha sido hasta el d√≠a de hoy. El desaf√≠o sin embargo esta a√ļn pendiente, cuanto podemos aportar al conocimiento general de la sociedad si nos toman en cuenta?. He ah√≠ el punto.



La base del conocimiento Mapuche como proceso esta dado por la idea del mundo c√≠clico, esto es . Gira el √°tomo sobre su neutr√≥n, la c√©lula sobre su n√ļcleo, la luna sobre la tierra, la tierra sobre el sol, el sistema solar sobre otros sistemas, y as√≠ se genera la idea de lo c√≠clico, todo gira y gira uno sobre otro, sistema sobre sistemas, y el ser humano gira por ciclos y ciclos de vida.



En esta misma perspectiva, plantear hoy con los criterios y mentalidades occidentales, que los Mapuche ten√≠amos un amplio conocimiento de las matem√°ticas parece poco serio. No faltara quien burlonamente menosprecie esta idea. Sin embargo est√°n ah√≠, en todo nuestro dise√Īo de Textiler√≠a, [2] que en forma pragm√°tica daba respuesta de un mundo Cosmovisional determinado, es la lectura de una forma de ver y de entender el mundo. Para entender este conocimiento debemos analizar todos los c√≥digos que contienen los tejidos, y sus diferentes formas, mal llamadas ¬ďgrecas araucanas¬Ē. Deber√≠a llamarse Grafemas Propios Mapuche. INCHIN TAYIN KIZU WIRRIN. Sin duda hay all√≠ una serie de elementos de matem√°tica, de conocimiento del cosmos, de c√≥digos ling√ľ√≠sticos, que nos pueden dar sorprendentes informaci√≥n, .



El fen√≥meno c√≠clico es tan importante en el Pueblo Mapuche como lo era el conocimiento matem√°tico. Toda la teor√≠a de los conjuntos normalmente conocida hoy, era y es la base de principio, del an√°lisis del concepto MELI WITXAN MAPU, muchas veces traducido meramente como los cuatro puntos cardinales, y no como los cuatro tirantes del cosmos. El Meli-Witxan-Mapu es el conocimiento cient√≠fico Mapuche de la cosmolog√≠a, de la teor√≠a de conjuntos, del movimiento de los planetas, del sistema solar, y por cierto del calendario Mapuche, como lo es la ¬ďCruz Andina¬Ē, de nuestros hermanos Aymar√°. El Meli-Witxan- Mapu Mapuche como ciencia daba respuestas concretas a los fen√≥menos del tiempo y del espacio, el cual el primero era definido como circular y el segundo como c√ļbico. Esta f√≥rmula matem√°tica de los ciclos, estaba dado por la siguiente f√≥rmula matem√°tica y ha sido reproducida en muchos tejidos ancestrales, bajo la figura de la Cruz Cuadrada, o KAL√úL CHE, como le llamamos ancestralmente a esta Cruz. (El Cuerpo Humano).



√ė W√úLTEY = Q x T x A,(ki√Īe Warranka Wenu)

Donde:

√ė W√ľltey es el ciclo que equivale al traslado de la tierra en torno al Sol.

√ė Q, es la cantidad de traslado, y representa el Agua en muchas culturas es AQ¬íUA

√ė T, es T√úWAY y es el tiempo, medido como (giros) en Mapuzugun.

√ė A, es Ant√ľ (sol), Tantos soles. A√Īos. Txipan-Ant√ľ, tantas salidas del Sol.

√ė Ki√Īe Warranka Wenu = Elevado a mil.



Estos dibujos adem√°s de matem√°ticos constitu√≠an los grafemas de la escritura mapuche, que eran en total 12 grafemas explicativos de los ciclos y la lectura del pasado y del futuro. Constituyen ideogramas a√ļn no develados, como el viaje del Alma por ejemplo, o el laberinto de la Machi.



El caso de la cruz cuadrada o Chakana como le llaman los Aymara, Cruz del Sur le llamamos nosotros; es decir Willi Leuf√ľ en Mapuzugun, (galaxia del Willi Leuf√ľ le llaman los Mapuche), KAL√úLCHE a toda la Cruz, que como muy bien lo afirma el estudio de la cosmolog√≠a andina, del hermano Quechua, Carlos Milla, en su libro, ¬ďG√©nesis de la Cultura Andina¬Ē, [3] ¬ďfue a trav√©s de esta Cruz que los sabios Aymar√°, conocidos como AMAUTAS, descubrieron el cuadrado de la circunferencia unos 3.500 a.C. el valor de PI. (3,1416)¬Ē.



Esta misma Cruz Cuadrada la llevamos puesta cada d√≠a en nuestra Mantas de Logkos y Ulmenes. El trabajo de Carlos Milla concluye, que toda la ciencia de las matem√°ticas de los Pueblos Ind√≠genas de toda la Am√©rica Precolombina, est√° en la cosmolog√≠a, esa acci√≥n pragm√°tica de mirar al espacio, de observar. Inarrumey Ki√Īe Pun Kom Wag√ľlen Alof K√ľlelu tayi√Ī Kimche, Entukefuy Rakin Kim√ľm kuyfi. (Observar una noche estrellada para el sabio ind√≠gena era observar un cuaderno de c√°lculo), hecho pragm√°tico que permiti√≥ a nuestros pueblos originarios, simplemente mediante la observaci√≥n de miles de a√Īos, descubrir las matem√°ticas, de la misma manera de c√≥mo lo descubri√≥ Pit√°goras [4] . El problema es que no se ha dicho: que Pit√°goras, m√°s que matem√°tico, fue un gran chaman, un gran Machi, un sabio, con los mismos principios de los sabios ind√≠genas de la Am√©rica precolombina [5] .



El Epew de Txen Txen y Kay-Kay por ejemplo, desgraciadamente tan tergiversada, no es otra cosa que la lucha perpetua de la preeminencia del Agua sobre la tierra, en una lucha cósmica, por los ciclos de los ciclos, en que Txen-Txen representa la Tierra y Kay-Kay representa el Agua. (Y dijo Dios, separase las Aguas de la Tierra) [6]



El Pueblo Mapuche sabe que este es un proceso c√≠clico que se debe producir para bien o para, de entre cada 12 mil a 16 mil a√Īos, con un espacio intermedio de MIL a√Īos, KI√ĎE WARRANKA, donde el Warranka representa el ciclo milenario.



Es decir, Kay-Kay pasar√° sobre Txen-Txen si o s√≠, entre de los 16 mil y los 17 mil a√Īos. Hoy los cient√≠ficos Wigka est√°n preocupados por el acercamiento implacable del pr√≥ximo GLACIAR, que se calcula se producir√° en unos 3 mil a 3.500 a√Īos m√°s, pues la erosi√≥n traslada a las profundidades del mar, millones de toneladas de tierra f√©rtil cada a√Īo; miles de hect√°reas de bosques que protegen los Txen-Txen son quemados cada a√Īo para potenciar las forestales, se ha roto cada vez mas la capa de ozono, los t√©mpanos de ambos polos se derriten; todo esto, nos indican el acercamiento del pr√≥ximo glaciar, que tampoco es casual, es la sinergia de la vida, es el circulo permanente, el ciclo c√≥smico obligatorio, es la lucha de Txen-Txen y Kay-Kay en cumplimiento de los ciclos. Ese conocimiento Mapuche estaba instalado en el gran concepto del Meli-Witxan ¬ĖMapu y en el an√°lisis del tiempo y el espacio.



La Ciencia occidental de hoy ha comprobado que los glaciares se producen de entre 9 mil a√Īos a 13 mil a√Īos, como que el Programa de TV ¬ďLa Tierra en que Vivimos¬Ē, afirm√≥ que hace unos 12.000 a√Īos atr√°s el desierto de Atacama, fue un verdadero Oc√©ano, y seg√ļn esos c√°lculos estar√≠amos pr√≥ximo a un futuro glaciar. Hay un par de miles de a√Īos de error en esos c√°lculos y por ello el convenio del gobierno de Chile y EE.UU., para las investigaciones que se realizan en nuestra Ant√°rtica, determinar√° la data real de tiempo que falta para que se produzca en el cosmos de la tierra, el pr√≥ximo glaciar.



III: LOS PEWMA Y EL ANUNCIO DE LA INVASI√ďN HISPANA.



A prop√≥sito de los ciclos de los Warranka, (mil a√Īos), establecido como ciclo c√≥smico fundamental, en todo el planeta tierra, los pueblos sab√≠an que este era el ciclo de los grandes fen√≥menos del universo.



Fue este conocimiento instalado en toda la América Precolombina, la que conllevo a que los Pueblos indígenas, predijeran la llegada del hombre extranjero, el KA MOLLFÜN decimos en Mapuzugun. (Los de otra sangre).



Los hermanos Aztecas, a trav√©s de Moctezuma II, hab√≠an anunciado, ¬ďprofetizado¬Ē entre los 100 y los 50 a√Īos antes del 1.492 del calendario gregoriano, la llegada del Wigka. Esto qued√≥ escrito en los c√≥dices que trescientos a√Īos despu√©s fueron descubiertos y la exactitud de la descripci√≥n hecha por Moctezuma sobre los hispanos, sus vestimentas, sus barcos, su personalidad, su ambici√≥n por acaparar riquezas, su falta de cari√Īo a la tierra, a la naturaleza, fue incre√≠blemente certera.



Los Quechuas en lo que hoy es Per√ļ, y los Aymar√° del norte del Chile, realizaron similares anuncios que la lectura occidental ha catalogado como ¬ďsagradas profec√≠as¬Ē, anuncios que fueron expresados en los sistemas de escrituras propios que dispon√≠an en su tiempo estas culturas, expresadas en tejidos, petroglifos y las diferentes iconograf√≠as de los siglos XIV, y que reci√©n en los 1.900 del calendario Gregoriano fueron descubierto. [7]



Desde luego, similares anuncios en el Pueblo Mapuche fueron hechas y a montones. El problema de esos tiempos, siglo XIV y XV era la interpretaci√≥n. Nuestras Machi realizaban tales anuncios, indicando que eran grandes cambios que ven√≠an, que llegar√≠an hombres extra√Īos, que traer√≠an plagas, que nos quitar√≠an nuestras tierras, y que nuestro dolor y sufrimiento ser√≠a tremendo. Como interpretar√≠an nuestros ZUGU MACHIFE de aquellos a√Īos estas ¬ďProfec√≠as¬Ē.



Por cierto que la confusi√≥n y preocupaci√≥n de estos anuncios tuvieron muchas interpretaciones en aquellos tiempos. Pues hoy sucede lo mismo. Anuncios de terremotos, sequ√≠as, la corriente del ni√Īo y sus consecuencias, enfermedades contagiosas y nuevas, etc, permanentemente las anuncian nuestras Machi, y generalmente no las consideramos. Si hoy, nuestras Machi pueden anunciar con certeza hechos y cat√°strofes naturales, como lo ser√≠a hace 450 a√Īos atr√°s?. Pues ese es el punto.



C√≥mo? y por qu√©?, nuestros sabios, Machi y Kimche pod√≠an realizar tales profec√≠as y anuncios a cientos de a√Īos de esos fen√≥menos?.



Simplemente porque contaban los a√Īos, porque exist√≠a el RAKIN Txipantu, conoc√≠an la transici√≥n temporal del planeta por estados diferentes en el espacio, y que estos produc√≠an cambios en la tierra y en la especie humana, y que ya se hab√≠an cumplido muchos de estos ciclos c√≥smicos cada MIL a√Īos en tiempos pasados y estaban registrados en los anales del sistema base del conocimiento mapuche, EL Inarrumen.



Nuestro Pueblo sab√≠a que esos fen√≥menos se produc√≠an cada cierto ciclo grande, y que le llamamos EL WARRANAKA Txipantu. (cada mil a√Īos). Y que cada vez que se cumpl√≠a este ciclo, algo extraordinario pasaba en el cosmos, que hab√≠a que readaptarse, que hab√≠a que hacer cambios de actitud en el coraz√≥n y en al alma humana, que se deb√≠a realizar una serie de RITOS, como una forma de aplacar estos fen√≥menos c√≥smicos y evitar el peor mal. Cientos de Guillatunes no pudieron evitar la llegada del extranjero, del KA MOLLF√úN, y al acercarse el Doceavo Warranka, es decir, al acercarse los 12 mil a√Īos del CONTEO de los a√Īos Mapuche, entonces los anuncios se hicieron mas intensos, como que suceder√≠an cat√°strofes, terremotos, como que llegar√≠an extra√Īos, que traer√≠a enfermedades contagiosas, plagas, que afectar√≠an nuestra vida normal, que nos robar√≠an nuestras tierras.



Efectivamente fue as√≠, y al cumplirse el a√Īo 12.007 del conteo Mapuche, del RAKIN Txipantu, llegaron los KA MOLF√úN, (los de otra sangre), llegaron a este territorio los Winka, entraban a nuestro pa√≠s Mapuche, Diego de almagro el a√Īo 1.536 del calendario Gregoriano, y Pedro de Valdivia en los a√Īos 1.541. del Calenario Gregoriano. Profec√≠a cumplida.



IV: LA CONFIGURACION CICLICA Y LA IMPORTANCIA DE LOS NUMEROS EN EL PUEBLO MAPUCHE.



√ė UNA HIPOTRESIS PARA LA DATA CULTURAL MAPUCHE:



Una de las convicciones de excelencia en el saber Mapuche, es el fen√≥meno c√≠clico. Todo se repite por los ciclos de los ciclos, como que todo gira en torno de algo. Se dice que nuestro cuerpo es un mont√≥n de c√©lulas que giran unas encina de otra. Lo que fue ayer volver√° a ser en el futuro no les quepa duda. A muchos esc√©pticos podemos decirle que si creemos en los ciclos de la noche y el d√≠a que est√°n ah√≠ por millones de a√Īos, entonces porque no creer en otros niveles de ciclos. Hay muchos tipos de ciclos en el Universo que no conocemos y que el Pueblo Mapuche detect√≥, y que nosotros debemos tomar conciencia para el futuro de la humanidad.



Un ejemplo claro para aportar a esta idea y creencia de los ciclos en el Pueblo Mapuche, es el de los planetas del propio sistema solar. El Planeta J√ļpiter tiene un CICLO de traslaci√≥n alrededor del sol de 4.264 d√≠as terr√≠colas, es decir cerca de 12 a√Īos terrestres.. Obviamente sus d√≠as y noches son tambi√©n mucho mas largos. En el planeta Saturno, el ciclo anual es de 84 a√Īos terr√≠colas, y Plut√≥n demora 247 a√Īos terrestres en dar una vuelta alrededor del sol. Es decir hay ciclos y ciclos verdad?.



En el caso Mapuche hay una serie de fen√≥menos c√≠clicos que estaban plenamente establecidos en el calendario Mapuche, a trav√©s del an√°lisis del concepto filos√≥fico ¬ďMeli-Witxan-Mapu¬Ē. El Meli-Witxan-Mapu lo reiteramos es un concepto filos√≥fico, amplio, es la ciencia de la cosmolog√≠a Mapuche, que no solo permiti√≥ generar el calendario, sino medir los procesos c√≠clicos. As√≠ se habla de ciclos b√°sicos, ciclos intermedios y ciclos c√≥smicos.



Los ciclos b√°sicos son: ANT√ú, ( d√≠a), PUN, ( noche ), K√úYEN, (mes), TXAW√úN K√úYEN (Estaciones del a√Īo), y TXIPANTU (a√Īo).



Luego tenemos los c√≠clicos intermedios, estos son agrupaciones de a√Īos, bajo f√≥rmulas matem√°ticas dada en el Universo. ( 64 ¬Ė 81 ¬Ė y 144 a√Īos ):



√ė Primero est√° el ciclo de los 64 a√Īos. Su f√≥rmula es: (4 x 4 x 4), ciclo o periodo en el cual, se retroced√≠a un mes el calendario mapuche, pasando a ser UNO, el mes N¬ļ 13, que se usaba como un comod√≠n. Cuando se realiza el AW√úN o (trilla) en todos los Guillatun, sin excepci√≥n en todos y cada uno de ellos, se dan 64 vueltas a caballo, 32 vueltas el primer d√≠a, y 32 vueltas el segundo d√≠a. As√≠ en el Rito, se replica lo que est√° en el conocimiento c√≥smico, dando 64 vueltas a caballo en cada Guillatun. Al rev√©s, podemos afirmar que el Guillatun, es la reconstituci√≥n del Cosmos o Mundo Mapuche [8] , donde se cumple el principio del MITO AL RITO. En los Epew est√° la lectura del conocimiento, y en los rituales se explicita tal conocimiento.



√ė En Segundo lugar est√° el ciclo de 81 a√Īos, cuya f√≥rmula es (9x 9), que tienen que ver con rituales como la de los mont√≠culos o KUEL, que plantea que en ese ciclo fundamental, se debe realizar un ritual de reverencia a los muertos, para lo cual se instalaba un c√ļmulo de tierra que se extra√≠a de diferentes partes sagradas, que replicaba a una sepultura, dando cuenta de la temporalidad del hombre en el planeta tierra [9] . La tierra que instalaban bajo la forma de c√ļmulo, Kuel le llamamos nosotros, era del sector ancestral u origen patrilineal del antepasado venerado, que constitu√≠a la ra√≠z del linaje determinado. Se sab√≠a que el hombre Mapuche, pod√≠a aspirar a vivir un ciclo intermedio ideal, si cumpl√≠a con ciertos ritos de iniciaci√≥n, esto era la aspiraci√≥n m√°xima, es decir vivir 81 a√Īos, era un sue√Īo cumplido. (Purra Marri Ki√Īe Txipantu). Despu√©s de esa edad se mor√≠a morir a plena voluntad.



√ė Luego esta el ciclo intermedio de los 144 a√Īos. La f√≥rmula es (12 x 12) = 144. Esta es la cantidad de a√Īos intermedio, que regula los periodos √°lgidos y complicados de la sociedad, versus los periodos lentos y de bajos conocimientos y poca capacidad de generar conocimientos, ( los occidentales le llaman el oscurantismo cultural ). En el Pueblo Mapuche se cree que la persona que muere vuelve a nacer a partir de la cuarta generaci√≥n, es decir a partir del cumplimiento de este ciclo, despu√©s de 144 a√Īos el hombre o la mujer que ha muerto, tendr√° la posibilidad de volver al planeta tierra a trav√©s de unos de sus bisnietos o tataranietos..



En tercer lugar están los ciclos cósmicos, aquellos que tiene que ver con los giros de planetas lejanos al sol, de los giros interplanetarios y sistemas solares enteros que se trasladan en la bóveda celeste del infinito. En el caso Mapuche está el ciclo MIL o WARRANAKA, cuya fórmula es de ( 100x10), y que los hermanos Aymará le llama el Pachakuti.



Se cree que cada mil a√Īos, el sistema solar completo cambia de status, cayendo bajo la dominaci√≥n energ√©tica de otras constelaciones, lo cual hace que vengan grandes cambios en la tierra por la influencia de esas energ√≠as. Estos cambios pueden ser negativos o positivos para el hombre, seg√ļn haya sido su temporalidad intermedia en el planeta, para lo cual solicitar la intervenci√≥n de los Dioses, o deidades espirituales tutelares era fundamental. El ser humano debe adecuarse y acostumbrarse a las exigencias de esas nuevas energ√≠as que las interpela. Por esta raz√≥n, nuestros Pueblos Ind√≠genas de Am√©rica, al cumplirse estos ciclos, (mil a√Īos), ofrec√≠an grandes sacrificios como ofrendas a las deidades tutelares, las que se expresaban en diferentes rituales, a fin de agradar y/o mejor acomodar la influencia de estas fuerzas. ( K√ľmeke o Wezake Newen).



V: El rol de los N√ļmeros y la importancia de llevar un CONTEO sagrado:



Por otra parte si bien todos los n√ļmeros son importante en el Pueblo Mapuche, el DOCE (12) [10] viene a ser el mas sagrado por excelencia. No hay Machi que no hable de los 12 esp√≠ritus celestiales. Otras la identifican como los 12 guerreros c√≥smicos. MARRI EPU KONA dicen nuestras papay machi. El numeral 12 es de relevancia c√≥smica espiritual, y quiz√°s la asociaci√≥n a los 12 hombres que acompa√Īaron a Jes√ļs tampoco sea tan casual. (dif√≠cil tema ese). La Machi Juanita Quiriban de Puente Quepe a 14 kil√≥metros de Temuco, camino a Huichahue, dice en sus oraciones de machi: ¬ďP√≥nganme a disposici√≥n en el Wenu-Mapu, mis 12 guerreros, col√≥quenseles sus 12 caballos de guerra, y pongan al frente sus 12 lanzas de oro, y sus 12 espadas para vencer el mal. [11]



Ahora bien, si asociamos el NUMERAL 12, al MIL, es decir el MARRI EPU, al Warranka, tendremos el real sentido del numero 12 mil. De manera que al cumplirse el ciclo MARRI EPU WARRANKA TXIPANTU, ( 12 mil a√Īos), nuestro Pueblo previ√≥, lo que al final sucedi√≥, y que fue adem√°s una profec√≠a cumplida en toda la Am√©rica precolombina, es decir la profec√≠a de la llegada de los occidentales a nuestras tierras, la llegada del espa√Īol a Chile. Efectivamente hab√≠an llegado los KA MOLLF√úN, los de otra sangre.



PERO COMO SABER EN QUE TXIPANTU ESTABAMOS?:



En que etapa de la vida del Wallontu-Mapu, del Universo, transit√°bamos los Mapuche a la llegada del occidental?. Sostenemos que est√°bamos en el a√Īo 12.007 del Rakin Txipantu MAPUCHE. (Del Calendario Mapuche). El n√ļmero SIETE (7) es otro de los grandes indicadores c√≠clicos, y para esta Hip√≥tesis, la hemos utilizado solamente a manera de COMODIN, para no ser tan sim√©trico en esto de los 12 mil a√Īos. No debemos olvidar que esto de las datas son cuestiones convencionales.



Se sabe ahora, que el Calendario Gregoriano Cat√≥lico, Apost√≥lico y Romano, tiene un margen de error de 25 a√Īos. Mas all√° del error, quien cuestiona hoy la data del Cristianismo del a√Īo 2004-2005 o 2006. Por el contrario todos olvidamos que detr√°s de ese Calendario que todos tenemos en nuestro hogar, hay mas o menos 6.000 a√Īos antes de Cristo. Casi nadie hace conciencia de esta realidad temporal, y reiter√©moslo, solo del calendario Judeo Cristiano, que a bien indicar deber√≠a marcar objetivamente 8004-8005-8006, al menos, al no contemplarlo, distorsiona la realidad temporal del hombre en la tierra. Conocemos mucha gente que alega que la existencia del hombre es s√≥lo de 2004-2005 a√Īos, o no considera concientemente los 6 000 a.C.



Llamamos a los hermanos de la ciencia occidental a corregir esta distorsi√≥n de la realidad temporal a prop√≥sito de los Calendarios. Porque no romper, un esquema que se ha basado en la fen√≥menos de la naturaleza al otro lado del Atl√°ntico, de otro Hemisferio y que se ha colonizado a la mala en nuestras culturas americanas. Acaso no ser√° factible corregir tal distorsi√≥n. No olvidemos que el Aromo que trajo el espa√Īol, florece en Europa en Enero, mientras √©l ac√° se adapt√≥, y florece en Julio de cada a√Īo. Por lo menos agregu√©mosle los 6.000 a.C.. S√≠ el aromo florece en Enero en Espa√Īa, √©l s√≠ se acomod√≥ al calendario en Chile floreciendo en Julio. Por cierto que una data temporal mas acotada a la realidad, nos har√≠a mas conciente del valor del Universo.



VI: NUESTRA DATA CULTURAL Y EL FUTURO MAPUCHE:



Doce mil cuatrocientos setenta y dos a√Īos desde la estructuraci√≥n territorial, filos√≥fico, ideol√≥gico, social, econ√≥mico y organizacional Mapuche, es una DATA promedio para ubicarnos en un contexto dado de la historia como Pueblo e intentar una aproximaci√≥n al estadio cultural del siglo XV - XVI. Esta data nos permite entender mejor el proceso de vida Mapuche, adem√°s que es muy importante, ya que en el futuro permite asentar fechas y datos relacionados a los tiempos, como para decir que al a√Īo 2002, del calendario gregoriano, (judeocristiano), el Pueblo Mapuche celebra el We Txipantu equivalente al a√Īo 12.469. El 24 de Junio del 2004 Wigka, terminamos el a√Īo 12.470, e iniciamos el a√Īo 12.471y que el 24 de Junio del 2005 se inicia el 12.472 del conteo de los a√Īos mapuche. Diremos que en los rituales de GUILLATUN, estamos consciente de celebrar la reconstituci√≥n de la idea de mundo Mapuche a 12.471 √≥ 12.472 a√Īos de una cultura estructurada, con un territorio dado, con una cosmvosi√≥n y filosof√≠a explicitada y socializada en todo el territorio, con mas 6 mil Guillatuwe extendido a lo largo del pa√≠s Mapuche, y todos sin excepci√≥n con una misma configuraci√≥n formando una gran ¬ďU¬Ē de Universo, con una religi√≥n claramente explicitada a todos sus miembros, con rituales y s√≠mbolos religiosos por todos compartidos y aceptados, con un idioma socializado y aceptado, con una cosmovisi√≥n que todos compartimos y aceptamos.



En fin, como todo proceso cultural para que se inicie como tal requiere de cuatro aspectos fundam√©nteles, nosotros los mapuche, lo cumplimos desde al menos 12.472 a√Īos atr√°s; Definimos un territorio, formalizamos una Organizaci√≥n Social y Pol√≠tica, concordamos en una Filosof√≠a y Cosmovisi√≥n, y establecimos un Sistema Econ√≥mico.



La DATA de los 12.472 a√Īos nos permite socializar nuestro conocimiento, con los datos que nos han aportado antrop√≥logos y arque√≥logos amigos que han realizados an√°lisis de carbono 14, y han establecido diferentes data de la presencia humana, en lo que fue siempre el territorio Mapuche. TOM Dillehay Antrop√≥logo N.A [12] ., en los entierros del Monte Verde, d√©cima regi√≥n, a unos 22 kil√≥metros de Puerto Montt, estableci√≥ una data de la existencia humana de 38 mil a√Īos en base al carbono 14. Seguramente otros estudiosos dir√°n que no eran Mapuche?. Esa es una data con antecedente cient√≠fico WIGKA originado desde la misma cultura occidental, que habla del pueblo previo al asentamiento definitivo Mapuche, del Mapocho hasta el Golfo de Reloncav√≠.



Seguro que como personas humana, requerimos de otra mitad de tiempo para lograr ponernos de acuerdo y lograr una cultura como la que estaba vigente en el siglo XV. Establecer el grupo humano en un solo territorio, generar todas la normas y reglas que implican la generaci√≥n de una sola cosmvosi√≥n, fijar las reglas del juego de una religi√≥n, con todos sus rituales, con un solo estilo ritual como lo era el Guillatun por ejemplo, solo con variables sectoriales el rito como tal era √ļnico en todo el pa√≠s mapuche, debi√≥ sin duda ser un largo y complejo sistema evolutivo necesario del hombre Mapuche. Sin embargo, mas de 6.000 campos de oraci√≥n, o templos abiertos al Universo, (Guillatuwe), INSTALARON nuestros abuelos en ese proceso complejo de socializaci√≥n y puesta de acuerdo de unificaci√≥n de su cultura, y todos sin excepci√≥n as√≠ lo aceptaron y as√≠ lo entendieron, y as√≠ est√°bamos, en un proceso de expansi√≥n del conocimiento esot√©rico y considerado secreto a una socializaci√≥n generalizada, basada en el m√©todo escuela de la met√°fora y los EPEW y los PIAM, cuando hacen su entrada los espa√Īoles al pa√≠s Mapuche.



Por cierto que para ponernos de acuerdo en un estilo de organizaci√≥n social, en una especie de federaci√≥n de Estados independientes, los Rewe y los Aylla-Rewe, constituyeron ciertamente un proceso de tiempo muy largo, como que muchos antrop√≥logos y arque√≥logos han establecido datas de 15 mil a√Īos, 12 mil a√Īos en los entierros de Los Andes en el Norte, 16 mil a√Īos en los entierros kofkeche de Angol. etc. ¬ŅComo vivieron antes de ponerse de acuerdo en un idioma?, religi√≥n?, cosmovisi√≥n?, territorio y organizaci√≥n pol√≠tica?, eso es otro tema, lo que aqu√≠ decimos es como cultura organizada, estructurada con un conocimiento generalizado del cosmos, de la cual la base eran los CICLOS, y sigue si√©ndolo el pueblo Mapuche. Eso es lo que afirmamos en esta teor√≠a, que el Pueblo Mapuche hab√≠a reci√©n cumplido los 12 mil a√Īos cuando llegaron los espa√Īoles, y que como tal lo llev√°bamos plenamente registrados en los KIPU. Siete a√Īos de comod√≠n para la convenci√≥n necesaria en el futuro, ser√° un ciclo que futuros estudiosos desentra√Īaran. Lo importante es que tenemos suficientes bases del conocimiento propio Mapuche, para afirmar la data de los 12.007 a la llegada del KA MOLLF√úN, y que nos muestran la realidad de hoy. Coloqu√©moslo en nuestros calendarios, en el 2.005 del Calendario Gregoriano que nos rige, el 24 de Junio de este ciclo Wigka, nosotros en el Pueblo Mapuche, terminamos el a√Īo 12.471, e iniciamos el a√Īo 12.472..



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Juan √Ďanculef Huaiquinao es Investigador e Historiador mapuche



NOTAS

*
[1] Seg√ļn el Sabio Aukanaw, le llamaban Ren√ľ a grandes hombres esot√©ricos Mapuche. www.geocities.com
*
[2] Las Pinturas Rupestres del Sur de Chile y la Patagonia de Aukanaw. Geocities.com
*
[3] Génesis de la Cultura Andina, de Carlos Milla.
*
[4] Los Grandes Iniciados, de Eduardo Schure.
*
[5] Capitulo VI, del texto, Los Grandes Iniciados de Eduardo Schure.
*
[6] Del Génesis bíblico, se recoge la lectura del pasado de los Glaciares.
*
[7] Génesis de la Cultura Andina del Investigador Quechua Carlos Milla, Lima 1995.
*
[8] Ver el Mundo Mapuche de Armando Marileo.
*
[9] Texto, los Kuel Mapu, Culto a los Muertos y cumplimiento del ciclo temporal, de Juan √Ďanculef.
*
[10] La Importancia de los n√ļmeros y la ritualidad Mapuche, de Juan √Ďanculef Huaiquinao.
*
[11] Grabaci√≥n de Cassette, MACHI √ĎI √úL, Proyecto Fondart, Proyecto de recopilaci√≥n de m√ļsica Mapuche, Fondart 2000 de Juan √Ďanculef Huaiquinao
*
[12] Los Entierros de Monte Verde, TOM Dillehay, Revista CHUSO U.C.. 1982.



escrito por Juan √Ďanculef Huaiquinao

Fuente: Foro Escandinavo por los Derechos de los Pueblos IndŪgenas

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