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2010-06-05 | Documentos de Trabajo | Mapuche

Sepiensa.net

La Data Cultural Mapuche y los 12 mil a√ɬĪos

En los a√ɬĪos 1990, cuando reci√ɬ©n comenz√ɬ°bamos a revitalizar el sentido real del We Txipantu, uchos periodistas de todos los medios de comunicaci√ɬ≥n nos preguntaban, Y....?, en que a√ɬĪos van los Mapuche?, Que n√ɬļmero de a√ɬĪos est√ɬ°n celebrando?.




Quiz√ɬ°s sin darse cuenta con dicha pregunta, >los periodistas<, dejaban entrever que los Mapuche √ʬĬúsomos ignorantes√Ę¬Ä¬Ě y que ni siquiera sabemos en que a√ɬĪo estamos, y menos podr√ɬ≠amos saber; se imaginaban ellos, cuantos a√ɬĪos realmente tenemos en verdad como Pueblo y como Cultura, y por las etapas que ha pasado nuestra cultura a prop√ɬ≥sito del tiempo y el espacio. Esto nos motivo a formalizar una hip√ɬ≥tesis por escrito, ya que en las bases del conocimiento oral s√ɬ≠ est√ɬ° el planteamiento de la data, basada en la teor√ɬ≠a de los ciclos, y en CONTEO de los a√ɬĪos, tema √ɬ©ste elemental en el Mapuche Kim√ɬľn, o conocimiento Mapuche.

LA RELATIVIZACI√ɬďN A QUE NOS HAN SOMETIDO LOS WINKA:

Por otra parte, cuando se encuentran cementerios ancestrales, cuando se realizan estudios arqueol√ɬ≥gicos, como los fueron por ejemplo el a√ɬĪo 2000, los 3 cementerios encontrados, mientras se constru√ɬ≠a el BY-PASS de Temuco, los √ʬĬúexpertos Wigka√ʬĬĚ, que acudieron a visitar estos, y realizar an√ɬ°lisis de las piezas encontradas, comenzaron a relativizar la realidad temporal de nuestra cultura, aludiendo que el pueblo Mapuche no tiene tantos a√ɬĪos, por lo que debe ser de otra cultura dec√ɬ≠an. Para entenderse ellos; han dividido nuestro tiempo cultural con diferentes nombres, sin considerar nuestro propio Kim√ɬľn, y nos han clasificado: en preceramico, cer√ɬ°mico antiguo, Pitxen y otras clasificaciones antropol√ɬ≥gicas, dicen: Ah, esta no es cultura Mapuche, es Cultura Pitren dicen, y el com√ɬļn de las personas que no sabe Mapuzugun, da por hecho que cultura Pitxen, era otra cultura, √ʬĬúmas antigua que la de nosotros, √ʬĬúcultura Pitren√ʬĬĚ, entonces no es Mapuche afirman, en circunstancia que la misma palabra √ʬĬúPitren√Ę¬Ä¬Ě es del mismo Mapuzugun, que significa, CIGARRILLO o, algo para fumar que est√ɬ° PITXE o encendido en uno de sus extremos. Sin embargo de √ɬ©sta manera los Winka, nos relativisan, y no quieren aceptar que nuestra cultura tiene una data temporal, mas all√ɬ° de 1.500 a√ɬĪos, menospreciando de √ɬ©sa manera un proceso estructural milenario anclado en nuestro propio saber, que es el KIM√ɬúN, proceso que para que se haya estructurado como tal, debieron pasar miles de a√ɬĪos.



Es preciso a prop√ɬ≥sito de esto hacer un llamado a todos quienes estamos consciente de esta realidad, Mapuche y no Mapuche, a reponer en la historia la verdad de nuestra sabidur√ɬ≠a, a reconstruir nuestra verdadera historia con planteamientos concretos y escribiendo lo que sabemos. Personalmente propongo que comencemos hacer esto bajo el lema >Nuestro Pueblo Fue un Pueblo Sabio<, como una estrategia comunicacional de echar por tierra el estereotipo por siglos que han creado los Wigka para menospreciar nuestro conocimiento y nuestra sabidur√ɬ≠a, cuando nos tratan de √ʬĬúIgnorantes√ʬĬĚ.



EL KIMÜN Y EL SISTEMA DEL CONTEO MAPUCHE



El Pueblo Mapuche fue un pueblo sabio, tuvo muchos conocimientos, de diferentes ciencias, de matem√ɬ°ticas, de filosof√ɬ≠a, de cosmolog√ɬ≠a, etc. Pero por sobre todo, tuvo un conocimiento muy pragm√ɬ°tico del an√ɬ°lisis del tiempo y el espacio, como que tuvo un sistema de cuentas muy l√ɬ≥gico y muy simple. Desde luego el Pueblo Mapuche sab√ɬ≠a contar, y para ello se basaba en un sistema DECIMAL PERFECTO, como que basta saber contar hasta diez para contar hasta el infinito. A las unidades se le suma, y a las decenas se multiplica. Para decir ONCE se dice DIEZ m√ɬ°s UNO. Para decir 20, se dice DOS VECES DIEZ. Adem√ɬ°s, mediante nuestro sistema contable llamado KIPU, llev√ɬ°bamos muchos registros, los a√ɬĪos de las personas, los d√ɬ≠as, los meses y estaciones del a√ɬĪo, la cantidad de animales de que √ɬ©ramos due√ɬĪos, la cantidad de nuestras tierra√ʬĬĚ, el n√ɬļmero de hijos ten√ɬ≠amos, todo lo llev√ɬ°bamos debidamente registrado.



Desgraciadamnte a trav√ɬ©s del sistema educativo chileno, impuesto por la Ley de Instrucci√ɬ≥n Primaria y Obligatoria en los a√ɬĪos 1.928, se encargo de formalizar el menosprecio ind√ɬ≠gena hacia nuestro Pueblo en lo que al sistema num√ɬ©rico y conteo se refiere, y el Sr. Claudio Matte, un gran acad√ɬ©mico de la Universidad de Chile, autor del Silabario El Nuevo M√ɬ©todo, conocido com√ɬļnmente como √ʬĬúSilabario El Ojo√ʬĬĚ, en los a√ɬĪos 50; destacaba en la lecci√ɬ≥n N√ā¬ļ 21, bajo el t√ɬ≠tulo; √ʬĬúLos Indios Mapuche no saben contar,... para decir uno dicen Sol, y para decir dos, dicen Pata de P√ɬ°jaro√ʬĬĚ.



Podremos comprender entonces el menosprecio impl√ɬ≠cito en los sistemas educativos chileno de los 50-90 como que hoy existen Silabarios, que cuando muestran las vocales, en la letra √ʬĬúI√ʬĬĚ, destacan el rostro de un Mapuche con pluma, y dice que con esa letra, √ʬĬúI√Ę¬Ä¬Ě se escribe INDIO.



Esta formalización del menosprecio y la Xenofobia del Winka Chileno hacia nuestro Pueblo, se ha marcado con fuego en el corazón del conocimiento fundamental Mapuche, cual es hacernos creer a nosotros mismos, que somos ignorantes. Cuantas veces nosotros mismos para justificar el insuficiente conocimiento del saber Wigka que tenemos, alegamos diciendo: >Sí soy Mapuche pues, no lo sé, por eso no puedo hacerlo bien<.



Hoy nos preguntamos, como era posible?, que un acad√ɬ©mico de la estatura de Claudio Matte, pudiera haber afirmado tal ignorancia de su parte, a no ser solamente que su afirmaci√ɬ≥n estuviera marcado por el odio y la xenofobia racial hacia los ind√ɬ≠genas en general y hacia los Mapuche en particular. Los acad√ɬ©micos de hoy y los historiadores contempor√ɬ°neos, ya no hacen este tipo de afirmaciones, pues son mucho los que se han metido en el conocimiento Mapuche, y han quedado sorprendido del gran bagaje de conocimiento que nuestro pueblo manej√ɬ≥ desde miles de a√ɬĪos atr√ɬ°s. Sin embargo, por etapas como √ɬ©stas hemos pasado en el proceso hist√ɬ≥rico de nuestra sobrevivencia como Mapuche en este pa√ɬ≠s.



Hoy nadie pone en duda que los Mapuche sab√ɬ≠amos contar, lo que los hermanos Wigka no saben que nuestro sistema decimal es perfecto, como que los invito a aprender del uno al diez: KI√ɬĎE √ʬĬď EPU √ʬĬď K√ɬúLA √ʬĬď MELI √ʬĬď KECHU √ʬĬď KAYU √ʬĬď REGLE √ʬĬď PURRA √ʬĬď AYLLA √ʬĬď MARRI. Pues para decir √ʬĬú11√ʬĬĚ, usted diga Diez mas Uno, es decir: MARRI KI√ɬĎE = 11 siga as√ɬ≠ hasta diecinueve, y cuando llegue a veinte diga; dos veces diez = Epu Marri = 20.



EL CONTEO DE LOS A√ɬĎOS Y EL CALENDARIO MAPUCHE:



S√ɬ≠ como cultura hoy podemos afirmar que sab√ɬ≠amos contar, que ten√ɬ≠amos un sistema decimal perfecto, hoy gracias a la recuperaci√ɬ≥n del WE Txipantu podemos afirmar que hab√ɬ≠amos generado un √ʬĬúCalendario Perfecto√ʬĬĚ, basado en los fen√ɬ≥menos del Cosmos y la ritualidad del agro elemental, para la siembra, la cosecha, la recolecci√ɬ≥n y guarda de alimentos. El Pueblo Mapuche gener√ɬ≥ hace miles de a√ɬĪos un calendario de 13 meses de 28 d√ɬ≠as fijos cada uno con un ciclo anual de 364 d√ɬ≠as el TXIPANTU.



S√ɬ≠ conoc√ɬ≠amos el tiempo y el espacio, s√ɬ≠ ten√ɬ≠amos grandes conocimiento de Cosmolog√ɬ≠a, s√ɬ≠ sab√ɬ≠amos plenamente el movimiento de la Luna, su ciclo de 28 d√ɬ≠as, la rotaci√ɬ≥n y traslaci√ɬ≥n de la Tierra, cuyo ciclo elemental b√ɬ°sico nos dan el d√ɬ≠a y la noche, los meses y los a√ɬĪos, y por tanto la redondez de la misma, a trav√ɬ©s de los conceptos, Ch√ɬľnk√ɬľz, que significa √ʬĬúRedondez√Ę¬Ä¬Ě y T√ɬľway, que significa √ʬĬúGiros√ʬĬĚ, entonces nos preguntamos; c√ɬ≥mo? no √ɬ≠bamos a llevar un control y CONTEO DE LOS A√ɬĎOS como cultura. Por cierto consideremos este conteo sucedi√ɬ≥ a partir del momento uno, de la toma de conciencia y raz√ɬ≥n de ser, de auto denominarnos Mapuche, √ʬĬúGente de la Tierra√ʬĬĚ, desde ese momento uno, comenz√ɬ≥ el conteo de los a√ɬĪos o Txipantu Mapuche, miles de a√ɬĪos atr√ɬ°s hab√ɬ≠an quedado del proceso normal de estructuraci√ɬ≥n por la que han pasado todos los pueblos del mundo, el proceso evolutivo, el proceso n√ɬ≥made, hasta la necesaria instalaci√ɬ≥n definitiva en un lugar definitivo, instalaci√ɬ≥n que requiri√ɬ≥ de la toma de conciencia de demarcar un territorio, de generar una organizaci√ɬ≥n, de generar un lenguaje com√ɬļn y por sobre todo de entender todos lo mismo sobre la cosmovisi√ɬ≥n y la religi√ɬ≥n. Seguro que antes de esa toma de conciencia, miles de a√ɬĪos quedaron sin contar, pero en alg√ɬļn momento se razon√ɬ≥ el requerimiento de contar los a√ɬĪos, eso le llamamos RAKINTXIPANTU en la lengua vern√ɬ°cula, y si est√ɬ° en la lengua, entonces es porque de ello tuvimos plena conciencia.



II: LOS FUNDAMENTOS DEL MAPUCHE KIMÜN:



Hemos sostenido que el estadio cultural del Pueblo Mapuche a la llegada de los espa√ɬĪoles en el siglo XV del Calendario Wigka llamado Gregoriano, el Pueblo Mapuche estaba en un proceso de expansi√ɬ≥n del conocimiento espec√ɬ≠fico, hacia el conocimiento general. Kimche, sabios Mapuche, Machi, Genpin, Pillan Kuze, Kallf√ɬľ Malen, √ɬúlm√ɬ©n, Logko, Fileu y Ren√ɬľche [1] etc, se esforzaban por explicitar a todo el pa√ɬ≠s Mapuche, el conocimiento que se hab√ɬ≠an mantenido como secreto, (esot√ɬ©rico) desde miles de a√ɬĪos.



Hemos afirmado tambi√ɬ©n que la ciencia del conocimiento Mapuche, estructurado y definido se denomina KIM√ɬúN, y la metodolog√ɬ≠a fundamental del Kim√ɬľn, del aprendizaje y m√ɬ©todo escuela se denomina INARRUMEN. INARRUMEN, es aquella capacidad innata del Mapuche para la observaci√ɬ≥n, analizada, estudiada en el tiempo como fen√ɬ≥menos propios de la naturaleza, y que tienen una explicaci√ɬ≥n, l√ɬ≥gica y racional, es decir OBSERVADA Y COMPROBADA. Inarrumen, es la estrategia del educar en METAFORA, ya sea a trav√ɬ©s de los EPEW, los PIAM, o los G√ɬúLAM.



Este sistema educativo del saber mapuche, junto a los agentes del Kim√ɬľn, metodolog√ɬ≠a y criterio propio Mapuche, que se encontraba en un proceso de expansi√ɬ≥n en el siglo XV, fue dr√ɬ°sticamente interrumpido con la llegada de los espa√ɬĪoles en los a√ɬĪos 1541 del Calendario Gregoriano que nos rige actualmente. En verdad nunca sabremos el desarrollo que hubiera alcanzado nuestro sistema del saber, y del conocimiento, sino hubiera sido bruscamente interrumpido y menospreciado, como lo ha sido hasta el d√ɬ≠a de hoy. El desaf√ɬ≠o sin embargo esta a√ɬļn pendiente, cuanto podemos aportar al conocimiento general de la sociedad si nos toman en cuenta?. He ah√ɬ≠ el punto.



La base del conocimiento Mapuche como proceso esta dado por la idea del mundo c√ɬ≠clico, esto es . Gira el √ɬ°tomo sobre su neutr√ɬ≥n, la c√ɬ©lula sobre su n√ɬļcleo, la luna sobre la tierra, la tierra sobre el sol, el sistema solar sobre otros sistemas, y as√ɬ≠ se genera la idea de lo c√ɬ≠clico, todo gira y gira uno sobre otro, sistema sobre sistemas, y el ser humano gira por ciclos y ciclos de vida.



En esta misma perspectiva, plantear hoy con los criterios y mentalidades occidentales, que los Mapuche ten√ɬ≠amos un amplio conocimiento de las matem√ɬ°ticas parece poco serio. No faltara quien burlonamente menosprecie esta idea. Sin embargo est√ɬ°n ah√ɬ≠, en todo nuestro dise√ɬĪo de Textiler√ɬ≠a, [2] que en forma pragm√ɬ°tica daba respuesta de un mundo Cosmovisional determinado, es la lectura de una forma de ver y de entender el mundo. Para entender este conocimiento debemos analizar todos los c√ɬ≥digos que contienen los tejidos, y sus diferentes formas, mal llamadas √ʬĬúgrecas araucanas√ʬĬĚ. Deber√ɬ≠a llamarse Grafemas Propios Mapuche. INCHIN TAYIN KIZU WIRRIN. Sin duda hay all√ɬ≠ una serie de elementos de matem√ɬ°tica, de conocimiento del cosmos, de c√ɬ≥digos ling√ɬľ√ɬ≠sticos, que nos pueden dar sorprendentes informaci√ɬ≥n, .



El fen√ɬ≥meno c√ɬ≠clico es tan importante en el Pueblo Mapuche como lo era el conocimiento matem√ɬ°tico. Toda la teor√ɬ≠a de los conjuntos normalmente conocida hoy, era y es la base de principio, del an√ɬ°lisis del concepto MELI WITXAN MAPU, muchas veces traducido meramente como los cuatro puntos cardinales, y no como los cuatro tirantes del cosmos. El Meli-Witxan-Mapu es el conocimiento cient√ɬ≠fico Mapuche de la cosmolog√ɬ≠a, de la teor√ɬ≠a de conjuntos, del movimiento de los planetas, del sistema solar, y por cierto del calendario Mapuche, como lo es la √ʬĬúCruz Andina√ʬĬĚ, de nuestros hermanos Aymar√ɬ°. El Meli-Witxan- Mapu Mapuche como ciencia daba respuestas concretas a los fen√ɬ≥menos del tiempo y del espacio, el cual el primero era definido como circular y el segundo como c√ɬļbico. Esta f√ɬ≥rmula matem√ɬ°tica de los ciclos, estaba dado por la siguiente f√ɬ≥rmula matem√ɬ°tica y ha sido reproducida en muchos tejidos ancestrales, bajo la figura de la Cruz Cuadrada, o KAL√ɬúL CHE, como le llamamos ancestralmente a esta Cruz. (El Cuerpo Humano).



√ɬė W√ɬúLTEY = Q x T x A,(ki√ɬĪe Warranka Wenu)

Donde:

√ɬė W√ɬľltey es el ciclo que equivale al traslado de la tierra en torno al Sol.

√ɬė Q, es la cantidad de traslado, y representa el Agua en muchas culturas es AQ√ʬĬôUA

√ɬė T, es T√ɬúWAY y es el tiempo, medido como (giros) en Mapuzugun.

√ɬė A, es Ant√ɬľ (sol), Tantos soles. A√ɬĪos. Txipan-Ant√ɬľ, tantas salidas del Sol.

√ɬė Ki√ɬĪe Warranka Wenu = Elevado a mil.



Estos dibujos adem√ɬ°s de matem√ɬ°ticos constitu√ɬ≠an los grafemas de la escritura mapuche, que eran en total 12 grafemas explicativos de los ciclos y la lectura del pasado y del futuro. Constituyen ideogramas a√ɬļn no develados, como el viaje del Alma por ejemplo, o el laberinto de la Machi.



El caso de la cruz cuadrada o Chakana como le llaman los Aymara, Cruz del Sur le llamamos nosotros; es decir Willi Leuf√ɬľ en Mapuzugun, (galaxia del Willi Leuf√ɬľ le llaman los Mapuche), KAL√ɬúLCHE a toda la Cruz, que como muy bien lo afirma el estudio de la cosmolog√ɬ≠a andina, del hermano Quechua, Carlos Milla, en su libro, √ʬĬúG√ɬ©nesis de la Cultura Andina√ʬĬĚ, [3] √ʬĬúfue a trav√ɬ©s de esta Cruz que los sabios Aymar√ɬ°, conocidos como AMAUTAS, descubrieron el cuadrado de la circunferencia unos 3.500 a.C. el valor de PI. (3,1416)√ʬĬĚ.



Esta misma Cruz Cuadrada la llevamos puesta cada d√ɬ≠a en nuestra Mantas de Logkos y Ulmenes. El trabajo de Carlos Milla concluye, que toda la ciencia de las matem√ɬ°ticas de los Pueblos Ind√ɬ≠genas de toda la Am√ɬ©rica Precolombina, est√ɬ° en la cosmolog√ɬ≠a, esa acci√ɬ≥n pragm√ɬ°tica de mirar al espacio, de observar. Inarrumey Ki√ɬĪe Pun Kom Wag√ɬľlen Alof K√ɬľlelu tayi√ɬĪ Kimche, Entukefuy Rakin Kim√ɬľm kuyfi. (Observar una noche estrellada para el sabio ind√ɬ≠gena era observar un cuaderno de c√ɬ°lculo), hecho pragm√ɬ°tico que permiti√ɬ≥ a nuestros pueblos originarios, simplemente mediante la observaci√ɬ≥n de miles de a√ɬĪos, descubrir las matem√ɬ°ticas, de la misma manera de c√ɬ≥mo lo descubri√ɬ≥ Pit√ɬ°goras [4] . El problema es que no se ha dicho: que Pit√ɬ°goras, m√ɬ°s que matem√ɬ°tico, fue un gran chaman, un gran Machi, un sabio, con los mismos principios de los sabios ind√ɬ≠genas de la Am√ɬ©rica precolombina [5] .



El Epew de Txen Txen y Kay-Kay por ejemplo, desgraciadamente tan tergiversada, no es otra cosa que la lucha perpetua de la preeminencia del Agua sobre la tierra, en una lucha cósmica, por los ciclos de los ciclos, en que Txen-Txen representa la Tierra y Kay-Kay representa el Agua. (Y dijo Dios, separase las Aguas de la Tierra) [6]



El Pueblo Mapuche sabe que este es un proceso c√ɬ≠clico que se debe producir para bien o para, de entre cada 12 mil a 16 mil a√ɬĪos, con un espacio intermedio de MIL a√ɬĪos, KI√ɬĎE WARRANKA, donde el Warranka representa el ciclo milenario.



Es decir, Kay-Kay pasar√ɬ° sobre Txen-Txen si o s√ɬ≠, entre de los 16 mil y los 17 mil a√ɬĪos. Hoy los cient√ɬ≠ficos Wigka est√ɬ°n preocupados por el acercamiento implacable del pr√ɬ≥ximo GLACIAR, que se calcula se producir√ɬ° en unos 3 mil a 3.500 a√ɬĪos m√ɬ°s, pues la erosi√ɬ≥n traslada a las profundidades del mar, millones de toneladas de tierra f√ɬ©rtil cada a√ɬĪo; miles de hect√ɬ°reas de bosques que protegen los Txen-Txen son quemados cada a√ɬĪo para potenciar las forestales, se ha roto cada vez mas la capa de ozono, los t√ɬ©mpanos de ambos polos se derriten; todo esto, nos indican el acercamiento del pr√ɬ≥ximo glaciar, que tampoco es casual, es la sinergia de la vida, es el circulo permanente, el ciclo c√ɬ≥smico obligatorio, es la lucha de Txen-Txen y Kay-Kay en cumplimiento de los ciclos. Ese conocimiento Mapuche estaba instalado en el gran concepto del Meli-Witxan √ʬĬďMapu y en el an√ɬ°lisis del tiempo y el espacio.



La Ciencia occidental de hoy ha comprobado que los glaciares se producen de entre 9 mil a√ɬĪos a 13 mil a√ɬĪos, como que el Programa de TV √ʬĬúLa Tierra en que Vivimos√ʬĬĚ, afirm√ɬ≥ que hace unos 12.000 a√ɬĪos atr√ɬ°s el desierto de Atacama, fue un verdadero Oc√ɬ©ano, y seg√ɬļn esos c√ɬ°lculos estar√ɬ≠amos pr√ɬ≥ximo a un futuro glaciar. Hay un par de miles de a√ɬĪos de error en esos c√ɬ°lculos y por ello el convenio del gobierno de Chile y EE.UU., para las investigaciones que se realizan en nuestra Ant√ɬ°rtica, determinar√ɬ° la data real de tiempo que falta para que se produzca en el cosmos de la tierra, el pr√ɬ≥ximo glaciar.



III: LOS PEWMA Y EL ANUNCIO DE LA INVASI√ɬďN HISPANA.



A prop√ɬ≥sito de los ciclos de los Warranka, (mil a√ɬĪos), establecido como ciclo c√ɬ≥smico fundamental, en todo el planeta tierra, los pueblos sab√ɬ≠an que este era el ciclo de los grandes fen√ɬ≥menos del universo.



Fue este conocimiento instalado en toda la América Precolombina, la que conllevo a que los Pueblos indígenas, predijeran la llegada del hombre extranjero, el KA MOLLFÜN decimos en Mapuzugun. (Los de otra sangre).



Los hermanos Aztecas, a trav√ɬ©s de Moctezuma II, hab√ɬ≠an anunciado, √ʬĬúprofetizado√Ę¬Ä¬Ě entre los 100 y los 50 a√ɬĪos antes del 1.492 del calendario gregoriano, la llegada del Wigka. Esto qued√ɬ≥ escrito en los c√ɬ≥dices que trescientos a√ɬĪos despu√ɬ©s fueron descubiertos y la exactitud de la descripci√ɬ≥n hecha por Moctezuma sobre los hispanos, sus vestimentas, sus barcos, su personalidad, su ambici√ɬ≥n por acaparar riquezas, su falta de cari√ɬĪo a la tierra, a la naturaleza, fue incre√ɬ≠blemente certera.



Los Quechuas en lo que hoy es Per√ɬļ, y los Aymar√ɬ° del norte del Chile, realizaron similares anuncios que la lectura occidental ha catalogado como √ʬĬúsagradas profec√ɬ≠as√ʬĬĚ, anuncios que fueron expresados en los sistemas de escrituras propios que dispon√ɬ≠an en su tiempo estas culturas, expresadas en tejidos, petroglifos y las diferentes iconograf√ɬ≠as de los siglos XIV, y que reci√ɬ©n en los 1.900 del calendario Gregoriano fueron descubierto. [7]



Desde luego, similares anuncios en el Pueblo Mapuche fueron hechas y a montones. El problema de esos tiempos, siglo XIV y XV era la interpretaci√ɬ≥n. Nuestras Machi realizaban tales anuncios, indicando que eran grandes cambios que ven√ɬ≠an, que llegar√ɬ≠an hombres extra√ɬĪos, que traer√ɬ≠an plagas, que nos quitar√ɬ≠an nuestras tierras, y que nuestro dolor y sufrimiento ser√ɬ≠a tremendo. Como interpretar√ɬ≠an nuestros ZUGU MACHIFE de aquellos a√ɬĪos estas √ʬĬúProfec√ɬ≠as√ʬĬĚ.



Por cierto que la confusi√ɬ≥n y preocupaci√ɬ≥n de estos anuncios tuvieron muchas interpretaciones en aquellos tiempos. Pues hoy sucede lo mismo. Anuncios de terremotos, sequ√ɬ≠as, la corriente del ni√ɬĪo y sus consecuencias, enfermedades contagiosas y nuevas, etc, permanentemente las anuncian nuestras Machi, y generalmente no las consideramos. Si hoy, nuestras Machi pueden anunciar con certeza hechos y cat√ɬ°strofes naturales, como lo ser√ɬ≠a hace 450 a√ɬĪos atr√ɬ°s?. Pues ese es el punto.



C√ɬ≥mo? y por qu√ɬ©?, nuestros sabios, Machi y Kimche pod√ɬ≠an realizar tales profec√ɬ≠as y anuncios a cientos de a√ɬĪos de esos fen√ɬ≥menos?.



Simplemente porque contaban los a√ɬĪos, porque exist√ɬ≠a el RAKIN Txipantu, conoc√ɬ≠an la transici√ɬ≥n temporal del planeta por estados diferentes en el espacio, y que estos produc√ɬ≠an cambios en la tierra y en la especie humana, y que ya se hab√ɬ≠an cumplido muchos de estos ciclos c√ɬ≥smicos cada MIL a√ɬĪos en tiempos pasados y estaban registrados en los anales del sistema base del conocimiento mapuche, EL Inarrumen.



Nuestro Pueblo sab√ɬ≠a que esos fen√ɬ≥menos se produc√ɬ≠an cada cierto ciclo grande, y que le llamamos EL WARRANAKA Txipantu. (cada mil a√ɬĪos). Y que cada vez que se cumpl√ɬ≠a este ciclo, algo extraordinario pasaba en el cosmos, que hab√ɬ≠a que readaptarse, que hab√ɬ≠a que hacer cambios de actitud en el coraz√ɬ≥n y en al alma humana, que se deb√ɬ≠a realizar una serie de RITOS, como una forma de aplacar estos fen√ɬ≥menos c√ɬ≥smicos y evitar el peor mal. Cientos de Guillatunes no pudieron evitar la llegada del extranjero, del KA MOLLF√ɬúN, y al acercarse el Doceavo Warranka, es decir, al acercarse los 12 mil a√ɬĪos del CONTEO de los a√ɬĪos Mapuche, entonces los anuncios se hicieron mas intensos, como que suceder√ɬ≠an cat√ɬ°strofes, terremotos, como que llegar√ɬ≠an extra√ɬĪos, que traer√ɬ≠a enfermedades contagiosas, plagas, que afectar√ɬ≠an nuestra vida normal, que nos robar√ɬ≠an nuestras tierras.



Efectivamente fue as√ɬ≠, y al cumplirse el a√ɬĪo 12.007 del conteo Mapuche, del RAKIN Txipantu, llegaron los KA MOLF√ɬúN, (los de otra sangre), llegaron a este territorio los Winka, entraban a nuestro pa√ɬ≠s Mapuche, Diego de almagro el a√ɬĪo 1.536 del calendario Gregoriano, y Pedro de Valdivia en los a√ɬĪos 1.541. del Calenario Gregoriano. Profec√ɬ≠a cumplida.



IV: LA CONFIGURACION CICLICA Y LA IMPORTANCIA DE LOS NUMEROS EN EL PUEBLO MAPUCHE.



√ɬė UNA HIPOTRESIS PARA LA DATA CULTURAL MAPUCHE:



Una de las convicciones de excelencia en el saber Mapuche, es el fen√ɬ≥meno c√ɬ≠clico. Todo se repite por los ciclos de los ciclos, como que todo gira en torno de algo. Se dice que nuestro cuerpo es un mont√ɬ≥n de c√ɬ©lulas que giran unas encina de otra. Lo que fue ayer volver√ɬ° a ser en el futuro no les quepa duda. A muchos esc√ɬ©pticos podemos decirle que si creemos en los ciclos de la noche y el d√ɬ≠a que est√ɬ°n ah√ɬ≠ por millones de a√ɬĪos, entonces porque no creer en otros niveles de ciclos. Hay muchos tipos de ciclos en el Universo que no conocemos y que el Pueblo Mapuche detect√ɬ≥, y que nosotros debemos tomar conciencia para el futuro de la humanidad.



Un ejemplo claro para aportar a esta idea y creencia de los ciclos en el Pueblo Mapuche, es el de los planetas del propio sistema solar. El Planeta J√ɬļpiter tiene un CICLO de traslaci√ɬ≥n alrededor del sol de 4.264 d√ɬ≠as terr√ɬ≠colas, es decir cerca de 12 a√ɬĪos terrestres.. Obviamente sus d√ɬ≠as y noches son tambi√ɬ©n mucho mas largos. En el planeta Saturno, el ciclo anual es de 84 a√ɬĪos terr√ɬ≠colas, y Plut√ɬ≥n demora 247 a√ɬĪos terrestres en dar una vuelta alrededor del sol. Es decir hay ciclos y ciclos verdad?.



En el caso Mapuche hay una serie de fen√ɬ≥menos c√ɬ≠clicos que estaban plenamente establecidos en el calendario Mapuche, a trav√ɬ©s del an√ɬ°lisis del concepto filos√ɬ≥fico √ʬĬúMeli-Witxan-Mapu√ʬĬĚ. El Meli-Witxan-Mapu lo reiteramos es un concepto filos√ɬ≥fico, amplio, es la ciencia de la cosmolog√ɬ≠a Mapuche, que no solo permiti√ɬ≥ generar el calendario, sino medir los procesos c√ɬ≠clicos. As√ɬ≠ se habla de ciclos b√ɬ°sicos, ciclos intermedios y ciclos c√ɬ≥smicos.



Los ciclos b√ɬ°sicos son: ANT√ɬú, ( d√ɬ≠a), PUN, ( noche ), K√ɬúYEN, (mes), TXAW√ɬúN K√ɬúYEN (Estaciones del a√ɬĪo), y TXIPANTU (a√ɬĪo).



Luego tenemos los c√ɬ≠clicos intermedios, estos son agrupaciones de a√ɬĪos, bajo f√ɬ≥rmulas matem√ɬ°ticas dada en el Universo. ( 64 √ʬĬď 81 √ʬĬď y 144 a√ɬĪos ):



√ɬė Primero est√ɬ° el ciclo de los 64 a√ɬĪos. Su f√ɬ≥rmula es: (4 x 4 x 4), ciclo o periodo en el cual, se retroced√ɬ≠a un mes el calendario mapuche, pasando a ser UNO, el mes N√ā¬ļ 13, que se usaba como un comod√ɬ≠n. Cuando se realiza el AW√ɬúN o (trilla) en todos los Guillatun, sin excepci√ɬ≥n en todos y cada uno de ellos, se dan 64 vueltas a caballo, 32 vueltas el primer d√ɬ≠a, y 32 vueltas el segundo d√ɬ≠a. As√ɬ≠ en el Rito, se replica lo que est√ɬ° en el conocimiento c√ɬ≥smico, dando 64 vueltas a caballo en cada Guillatun. Al rev√ɬ©s, podemos afirmar que el Guillatun, es la reconstituci√ɬ≥n del Cosmos o Mundo Mapuche [8] , donde se cumple el principio del MITO AL RITO. En los Epew est√ɬ° la lectura del conocimiento, y en los rituales se explicita tal conocimiento.



√ɬė En Segundo lugar est√ɬ° el ciclo de 81 a√ɬĪos, cuya f√ɬ≥rmula es (9x 9), que tienen que ver con rituales como la de los mont√ɬ≠culos o KUEL, que plantea que en ese ciclo fundamental, se debe realizar un ritual de reverencia a los muertos, para lo cual se instalaba un c√ɬļmulo de tierra que se extra√ɬ≠a de diferentes partes sagradas, que replicaba a una sepultura, dando cuenta de la temporalidad del hombre en el planeta tierra [9] . La tierra que instalaban bajo la forma de c√ɬļmulo, Kuel le llamamos nosotros, era del sector ancestral u origen patrilineal del antepasado venerado, que constitu√ɬ≠a la ra√ɬ≠z del linaje determinado. Se sab√ɬ≠a que el hombre Mapuche, pod√ɬ≠a aspirar a vivir un ciclo intermedio ideal, si cumpl√ɬ≠a con ciertos ritos de iniciaci√ɬ≥n, esto era la aspiraci√ɬ≥n m√ɬ°xima, es decir vivir 81 a√ɬĪos, era un sue√ɬĪo cumplido. (Purra Marri Ki√ɬĪe Txipantu). Despu√ɬ©s de esa edad se mor√ɬ≠a morir a plena voluntad.



√ɬė Luego esta el ciclo intermedio de los 144 a√ɬĪos. La f√ɬ≥rmula es (12 x 12) = 144. Esta es la cantidad de a√ɬĪos intermedio, que regula los periodos √ɬ°lgidos y complicados de la sociedad, versus los periodos lentos y de bajos conocimientos y poca capacidad de generar conocimientos, ( los occidentales le llaman el oscurantismo cultural ). En el Pueblo Mapuche se cree que la persona que muere vuelve a nacer a partir de la cuarta generaci√ɬ≥n, es decir a partir del cumplimiento de este ciclo, despu√ɬ©s de 144 a√ɬĪos el hombre o la mujer que ha muerto, tendr√ɬ° la posibilidad de volver al planeta tierra a trav√ɬ©s de unos de sus bisnietos o tataranietos..



En tercer lugar están los ciclos cósmicos, aquellos que tiene que ver con los giros de planetas lejanos al sol, de los giros interplanetarios y sistemas solares enteros que se trasladan en la bóveda celeste del infinito. En el caso Mapuche está el ciclo MIL o WARRANAKA, cuya fórmula es de ( 100x10), y que los hermanos Aymará le llama el Pachakuti.



Se cree que cada mil a√ɬĪos, el sistema solar completo cambia de status, cayendo bajo la dominaci√ɬ≥n energ√ɬ©tica de otras constelaciones, lo cual hace que vengan grandes cambios en la tierra por la influencia de esas energ√ɬ≠as. Estos cambios pueden ser negativos o positivos para el hombre, seg√ɬļn haya sido su temporalidad intermedia en el planeta, para lo cual solicitar la intervenci√ɬ≥n de los Dioses, o deidades espirituales tutelares era fundamental. El ser humano debe adecuarse y acostumbrarse a las exigencias de esas nuevas energ√ɬ≠as que las interpela. Por esta raz√ɬ≥n, nuestros Pueblos Ind√ɬ≠genas de Am√ɬ©rica, al cumplirse estos ciclos, (mil a√ɬĪos), ofrec√ɬ≠an grandes sacrificios como ofrendas a las deidades tutelares, las que se expresaban en diferentes rituales, a fin de agradar y/o mejor acomodar la influencia de estas fuerzas. ( K√ɬľmeke o Wezake Newen).



V: El rol de los N√ɬļmeros y la importancia de llevar un CONTEO sagrado:



Por otra parte si bien todos los n√ɬļmeros son importante en el Pueblo Mapuche, el DOCE (12) [10] viene a ser el mas sagrado por excelencia. No hay Machi que no hable de los 12 esp√ɬ≠ritus celestiales. Otras la identifican como los 12 guerreros c√ɬ≥smicos. MARRI EPU KONA dicen nuestras papay machi. El numeral 12 es de relevancia c√ɬ≥smica espiritual, y quiz√ɬ°s la asociaci√ɬ≥n a los 12 hombres que acompa√ɬĪaron a Jes√ɬļs tampoco sea tan casual. (dif√ɬ≠cil tema ese). La Machi Juanita Quiriban de Puente Quepe a 14 kil√ɬ≥metros de Temuco, camino a Huichahue, dice en sus oraciones de machi: √ʬĬúP√ɬ≥nganme a disposici√ɬ≥n en el Wenu-Mapu, mis 12 guerreros, col√ɬ≥quenseles sus 12 caballos de guerra, y pongan al frente sus 12 lanzas de oro, y sus 12 espadas para vencer el mal. [11]



Ahora bien, si asociamos el NUMERAL 12, al MIL, es decir el MARRI EPU, al Warranka, tendremos el real sentido del numero 12 mil. De manera que al cumplirse el ciclo MARRI EPU WARRANKA TXIPANTU, ( 12 mil a√ɬĪos), nuestro Pueblo previ√ɬ≥, lo que al final sucedi√ɬ≥, y que fue adem√ɬ°s una profec√ɬ≠a cumplida en toda la Am√ɬ©rica precolombina, es decir la profec√ɬ≠a de la llegada de los occidentales a nuestras tierras, la llegada del espa√ɬĪol a Chile. Efectivamente hab√ɬ≠an llegado los KA MOLLF√ɬúN, los de otra sangre.



PERO COMO SABER EN QUE TXIPANTU ESTABAMOS?:



En que etapa de la vida del Wallontu-Mapu, del Universo, transit√ɬ°bamos los Mapuche a la llegada del occidental?. Sostenemos que est√ɬ°bamos en el a√ɬĪo 12.007 del Rakin Txipantu MAPUCHE. (Del Calendario Mapuche). El n√ɬļmero SIETE (7) es otro de los grandes indicadores c√ɬ≠clicos, y para esta Hip√ɬ≥tesis, la hemos utilizado solamente a manera de COMODIN, para no ser tan sim√ɬ©trico en esto de los 12 mil a√ɬĪos. No debemos olvidar que esto de las datas son cuestiones convencionales.



Se sabe ahora, que el Calendario Gregoriano Cat√ɬ≥lico, Apost√ɬ≥lico y Romano, tiene un margen de error de 25 a√ɬĪos. Mas all√ɬ° del error, quien cuestiona hoy la data del Cristianismo del a√ɬĪo 2004-2005 o 2006. Por el contrario todos olvidamos que detr√ɬ°s de ese Calendario que todos tenemos en nuestro hogar, hay mas o menos 6.000 a√ɬĪos antes de Cristo. Casi nadie hace conciencia de esta realidad temporal, y reiter√ɬ©moslo, solo del calendario Judeo Cristiano, que a bien indicar deber√ɬ≠a marcar objetivamente 8004-8005-8006, al menos, al no contemplarlo, distorsiona la realidad temporal del hombre en la tierra. Conocemos mucha gente que alega que la existencia del hombre es s√ɬ≥lo de 2004-2005 a√ɬĪos, o no considera concientemente los 6 000 a.C.



Llamamos a los hermanos de la ciencia occidental a corregir esta distorsi√ɬ≥n de la realidad temporal a prop√ɬ≥sito de los Calendarios. Porque no romper, un esquema que se ha basado en la fen√ɬ≥menos de la naturaleza al otro lado del Atl√ɬ°ntico, de otro Hemisferio y que se ha colonizado a la mala en nuestras culturas americanas. Acaso no ser√ɬ° factible corregir tal distorsi√ɬ≥n. No olvidemos que el Aromo que trajo el espa√ɬĪol, florece en Europa en Enero, mientras √ɬ©l ac√ɬ° se adapt√ɬ≥, y florece en Julio de cada a√ɬĪo. Por lo menos agregu√ɬ©mosle los 6.000 a.C.. S√ɬ≠ el aromo florece en Enero en Espa√ɬĪa, √ɬ©l s√ɬ≠ se acomod√ɬ≥ al calendario en Chile floreciendo en Julio. Por cierto que una data temporal mas acotada a la realidad, nos har√ɬ≠a mas conciente del valor del Universo.



VI: NUESTRA DATA CULTURAL Y EL FUTURO MAPUCHE:



Doce mil cuatrocientos setenta y dos a√ɬĪos desde la estructuraci√ɬ≥n territorial, filos√ɬ≥fico, ideol√ɬ≥gico, social, econ√ɬ≥mico y organizacional Mapuche, es una DATA promedio para ubicarnos en un contexto dado de la historia como Pueblo e intentar una aproximaci√ɬ≥n al estadio cultural del siglo XV - XVI. Esta data nos permite entender mejor el proceso de vida Mapuche, adem√ɬ°s que es muy importante, ya que en el futuro permite asentar fechas y datos relacionados a los tiempos, como para decir que al a√ɬĪo 2002, del calendario gregoriano, (judeocristiano), el Pueblo Mapuche celebra el We Txipantu equivalente al a√ɬĪo 12.469. El 24 de Junio del 2004 Wigka, terminamos el a√ɬĪo 12.470, e iniciamos el a√ɬĪo 12.471y que el 24 de Junio del 2005 se inicia el 12.472 del conteo de los a√ɬĪos mapuche. Diremos que en los rituales de GUILLATUN, estamos consciente de celebrar la reconstituci√ɬ≥n de la idea de mundo Mapuche a 12.471 √ɬ≥ 12.472 a√ɬĪos de una cultura estructurada, con un territorio dado, con una cosmvosi√ɬ≥n y filosof√ɬ≠a explicitada y socializada en todo el territorio, con mas 6 mil Guillatuwe extendido a lo largo del pa√ɬ≠s Mapuche, y todos sin excepci√ɬ≥n con una misma configuraci√ɬ≥n formando una gran √ʬĬúU√Ę¬Ä¬Ě de Universo, con una religi√ɬ≥n claramente explicitada a todos sus miembros, con rituales y s√ɬ≠mbolos religiosos por todos compartidos y aceptados, con un idioma socializado y aceptado, con una cosmovisi√ɬ≥n que todos compartimos y aceptamos.



En fin, como todo proceso cultural para que se inicie como tal requiere de cuatro aspectos fundam√ɬ©nteles, nosotros los mapuche, lo cumplimos desde al menos 12.472 a√ɬĪos atr√ɬ°s; Definimos un territorio, formalizamos una Organizaci√ɬ≥n Social y Pol√ɬ≠tica, concordamos en una Filosof√ɬ≠a y Cosmovisi√ɬ≥n, y establecimos un Sistema Econ√ɬ≥mico.



La DATA de los 12.472 a√ɬĪos nos permite socializar nuestro conocimiento, con los datos que nos han aportado antrop√ɬ≥logos y arque√ɬ≥logos amigos que han realizados an√ɬ°lisis de carbono 14, y han establecido diferentes data de la presencia humana, en lo que fue siempre el territorio Mapuche. TOM Dillehay Antrop√ɬ≥logo N.A [12] ., en los entierros del Monte Verde, d√ɬ©cima regi√ɬ≥n, a unos 22 kil√ɬ≥metros de Puerto Montt, estableci√ɬ≥ una data de la existencia humana de 38 mil a√ɬĪos en base al carbono 14. Seguramente otros estudiosos dir√ɬ°n que no eran Mapuche?. Esa es una data con antecedente cient√ɬ≠fico WIGKA originado desde la misma cultura occidental, que habla del pueblo previo al asentamiento definitivo Mapuche, del Mapocho hasta el Golfo de Reloncav√ɬ≠.



Seguro que como personas humana, requerimos de otra mitad de tiempo para lograr ponernos de acuerdo y lograr una cultura como la que estaba vigente en el siglo XV. Establecer el grupo humano en un solo territorio, generar todas la normas y reglas que implican la generaci√ɬ≥n de una sola cosmvosi√ɬ≥n, fijar las reglas del juego de una religi√ɬ≥n, con todos sus rituales, con un solo estilo ritual como lo era el Guillatun por ejemplo, solo con variables sectoriales el rito como tal era √ɬļnico en todo el pa√ɬ≠s mapuche, debi√ɬ≥ sin duda ser un largo y complejo sistema evolutivo necesario del hombre Mapuche. Sin embargo, mas de 6.000 campos de oraci√ɬ≥n, o templos abiertos al Universo, (Guillatuwe), INSTALARON nuestros abuelos en ese proceso complejo de socializaci√ɬ≥n y puesta de acuerdo de unificaci√ɬ≥n de su cultura, y todos sin excepci√ɬ≥n as√ɬ≠ lo aceptaron y as√ɬ≠ lo entendieron, y as√ɬ≠ est√ɬ°bamos, en un proceso de expansi√ɬ≥n del conocimiento esot√ɬ©rico y considerado secreto a una socializaci√ɬ≥n generalizada, basada en el m√ɬ©todo escuela de la met√ɬ°fora y los EPEW y los PIAM, cuando hacen su entrada los espa√ɬĪoles al pa√ɬ≠s Mapuche.



Por cierto que para ponernos de acuerdo en un estilo de organizaci√ɬ≥n social, en una especie de federaci√ɬ≥n de Estados independientes, los Rewe y los Aylla-Rewe, constituyeron ciertamente un proceso de tiempo muy largo, como que muchos antrop√ɬ≥logos y arque√ɬ≥logos han establecido datas de 15 mil a√ɬĪos, 12 mil a√ɬĪos en los entierros de Los Andes en el Norte, 16 mil a√ɬĪos en los entierros kofkeche de Angol. etc. √ā¬ŅComo vivieron antes de ponerse de acuerdo en un idioma?, religi√ɬ≥n?, cosmovisi√ɬ≥n?, territorio y organizaci√ɬ≥n pol√ɬ≠tica?, eso es otro tema, lo que aqu√ɬ≠ decimos es como cultura organizada, estructurada con un conocimiento generalizado del cosmos, de la cual la base eran los CICLOS, y sigue si√ɬ©ndolo el pueblo Mapuche. Eso es lo que afirmamos en esta teor√ɬ≠a, que el Pueblo Mapuche hab√ɬ≠a reci√ɬ©n cumplido los 12 mil a√ɬĪos cuando llegaron los espa√ɬĪoles, y que como tal lo llev√ɬ°bamos plenamente registrados en los KIPU. Siete a√ɬĪos de comod√ɬ≠n para la convenci√ɬ≥n necesaria en el futuro, ser√ɬ° un ciclo que futuros estudiosos desentra√ɬĪaran. Lo importante es que tenemos suficientes bases del conocimiento propio Mapuche, para afirmar la data de los 12.007 a la llegada del KA MOLLF√ɬúN, y que nos muestran la realidad de hoy. Coloqu√ɬ©moslo en nuestros calendarios, en el 2.005 del Calendario Gregoriano que nos rige, el 24 de Junio de este ciclo Wigka, nosotros en el Pueblo Mapuche, terminamos el a√ɬĪo 12.471, e iniciamos el a√ɬĪo 12.472..



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Juan √ɬĎanculef Huaiquinao es Investigador e Historiador mapuche



NOTAS

*
[1] Seg√ɬļn el Sabio Aukanaw, le llamaban Ren√ɬľ a grandes hombres esot√ɬ©ricos Mapuche. www.geocities.com
*
[2] Las Pinturas Rupestres del Sur de Chile y la Patagonia de Aukanaw. Geocities.com
*
[3] Génesis de la Cultura Andina, de Carlos Milla.
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[4] Los Grandes Iniciados, de Eduardo Schure.
*
[5] Capitulo VI, del texto, Los Grandes Iniciados de Eduardo Schure.
*
[6] Del Génesis bíblico, se recoge la lectura del pasado de los Glaciares.
*
[7] Génesis de la Cultura Andina del Investigador Quechua Carlos Milla, Lima 1995.
*
[8] Ver el Mundo Mapuche de Armando Marileo.
*
[9] Texto, los Kuel Mapu, Culto a los Muertos y cumplimiento del ciclo temporal, de Juan √ɬĎanculef.
*
[10] La Importancia de los n√ɬļmeros y la ritualidad Mapuche, de Juan √ɬĎanculef Huaiquinao.
*
[11] Grabaci√ɬ≥n de Cassette, MACHI √ɬĎI √ɬúL, Proyecto Fondart, Proyecto de recopilaci√ɬ≥n de m√ɬļsica Mapuche, Fondart 2000 de Juan √ɬĎanculef Huaiquinao
*
[12] Los Entierros de Monte Verde, TOM Dillehay, Revista CHUSO U.C.. 1982.



escrito por Juan √ɬĎanculef Huaiquinao

Fuente: Foro Escandinavo por los Derechos de los Pueblos Indígenas

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