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2016-05-24 | Cultura | Indoamericano

El futuro depende de un nuevo paradigma económico y ambiental

Tom Goldtooth, directivo de la Red Ambiental Indígena

"El futuro de la humanidad depende de un nuevo paradigma económico y ambiental que reconozca plenamente los ciclos de vida de la naturaleza y que reconozca los derechos de nuestra Madre Tierra" afirma Tom Goldtooth, directivo de la Red Ambiental Indígena (IEN). "La Madre Tierra y sus recursos naturales no pueden sostener las necesidades de consumo y producción de esta sociedad moderna industrializada y su paradigma económico dominante, que valora el crecimiento económico rápido, la acumulación de riqueza tanto individual como empresarial, y que está en una carrera para explotar los recursos naturales."




Foto: Tom Goldtooth.
Entrevistado por el Movimiento por los Bosques Tropicales (WRM) sostuvo que "el capitalismo de la naturaleza es un perverso intento de grandes empresas, industrias extractivas y gobiernos de lucrar con la Creación mediante la privatización, mercantilización, y la venta de lo sagrado y de todas las formas de vida"

Por justicia ambiental

"El mundo moderno no puede alcanzar la sustentabilidad económica sin justicia ambiental y sin una fuerte ética ambiental que reconozca nuestra relación humana con la sacralidad de la Madre Tierra" agrega el líder de nacionalidad americana.

Advierte que en todo el mundo "se ha intensificado la explotación y el saqueo de los ecosistemas y la diversidad biológica, así como también se han intensificado las violaciones de los derechos inherentes a los pueblos indígenas que dependen de ellos".

Los activistas y l√ɬ≠deres ind√ɬ≠genas que defienden sus territorios siguen sufriendo represi√ɬ≥n, militarizaci√ɬ≥n, y hasta asesinato, encarcelamiento, acoso y la difamaci√ɬ≥n al llamarnos √ʬĬúterroristas√ʬĬĚ.

Economía "verde"

Advirti√ɬ≥ que las Naciones Unidas, el Banco Mundial y otros sectores financieros y privados "impulsan una agenda de la econom√ɬ≠a √ʬĬúverde√Ę¬Ä¬Ě que ampl√ɬ≠a la mercantilizaci√ɬ≥n, privatizaci√ɬ≥n y financiarizaci√ɬ≥n de las funciones de la Naturaleza".

"√ɬČste es uno de los problemas m√ɬ°s apremiantes que enfrentamos como Pueblos Ind√ɬ≠genas. Este r√ɬ©gimen de la econom√ɬ≠a √ʬĬúverde√Ę¬Ä¬Ě asigna un precio monetario a la Naturaleza y crea nuevos mercados financieros que s√ɬ≥lo aumentar√ɬ°n la desigualdad y acelerar√ɬ°n la destrucci√ɬ≥n de la naturaleza - de la Madre Tierra - y, a su vez, de nuestras tierras ind√ɬ≠genas" prosigue Goldtooth.

"No podemos poner el futuro de la Naturaleza y de la humanidad en manos de mecanismos especulativos financieros como el comercio de carbono, los reg√ɬ≠menes de compensaci√ɬ≥n de carbono - tales como la √ʬĬúReducci√ɬ≥n de las Emisiones derivadas de la Deforestaci√ɬ≥n y la Degradaci√ɬ≥n√Ę¬Ä¬Ě (REDD) - y otros sistemas del mercado de compensaciones por p√ɬ©rdida de conservaci√ɬ≥n y de biodiversidad.

"Es necesario el diálogo entre los Pueblos Indígenas y los pueblos no indígenas y las comunidades que están en la primera línea de las luchas, para presionar a sus gobiernos a reevaluar un sistema jurídico colonial que no funciona".

Poder popular

"Se necesita de esta solidaridad para construir una base de poder, para desarrollar la educación popular con la que informar a las comunidades históricamente oprimidas de lo que está sucediendo a nuestra Madre Tierra".

"Necesitamos poder popular para buscar y alcanzar soluciones a largo plazo que se aparten de los paradigmas e ideolog√ɬ≠as predominantes centrados en la b√ɬļsqueda del crecimiento econ√ɬ≥mico, el lucro empresarial y la acumulaci√ɬ≥n de riqueza personal como los principales motores del bienestar social".

"A través de la educación popular y los principios de organización basada en la comunidad, cada vez más personas reconocen la necesidad de un cuerpo jurídico que reconozca los derechos inherentes del ambiente, los animales, los peces, las aves, las plantas, el agua y el propio aire" concluye Goldtooth.

A continuación la entrevista completa al lider ambiental de la IEN:

"Por un cambio de paradigma√ʬĬĚ: entrevista con Tom Goldtooth, de la Red Ambiental Ind√ɬ≠gena (IEN)

- √ā¬ŅQu√ɬ© es la Red Ambiental Ind√ɬ≠gena (IEN)?


La Red Ambiental Indígena (IEN, por su sigla en inglés) nació en 1990 en América del Norte, a partir de la esperanza, el coraje y la visión compartida de jóvenes, mujeres y ancianos indígenas de numerosas tribus, con la voluntad de proteger nuestra dignidad frente a la actual destrucción del ambiente en nuestros territorios. IEN es una gran alianza de comunidades indígenas que está en la primera línea de la resistencia contra los combustibles fósiles, la minería y las industrias tóxicas que invaden nuestras tierras y cursos de agua. Nuestra organización es de base comunitaria y nos auto-representamos, regidos por los principios del consentimiento libre, previo e informado. Varios de nuestros fundadores provienen de un largo linaje de resistencia indígena contra la colonización de América del Norte.

- √ā¬ŅC√ɬ≥mo (y por qu√ɬ©) es que la ejecuci√ɬ≥n de proyectos a gran escala (desde la extracci√ɬ≥n de petr√ɬ≥leo a la construcci√ɬ≥n de carreteras y represas) afecta m√ɬ°s a menudo a las comunidades ind√ɬ≠genas y tradicionales?

Desde la perspectiva de nuestros pueblos ind√ɬ≠genas del Norte, la conquista y la colonizaci√ɬ≥n de nuestras tierras y territorios por colonos europeos que comenz√ɬ≥ hace m√ɬ°s de 500 a√ɬĪos, gir√ɬ≥ siempre en torno al objetivo de los colonizadores de ejercer el poder y el control de nuestras tierras. Por eso, cuando los invasores europeos llegaron a tierras ind√ɬ≠genas, trajeron consigo una cosmolog√ɬ≠a tan diferente a la nuestra que no pudimos comprenderlos y ellos no pudieron comprendernos.

El valor m√ɬ°s destructivo que impusieron los invasores europeos fue la cuantificaci√ɬ≥n y la √ʬĬúcosificaci√ɬ≥n√Ę¬Ä¬Ě del mundo natural mediante la imposici√ɬ≥n de un valor monetario a las cosas sagradas. Adem√ɬ°s, cometieron genocidio contra los pueblos ind√ɬ≠genas que resistieron. Los que han implementado sistemas econ√ɬ≥micos capitalistas insustentables, est√ɬ°n a la b√ɬļsqueda permanente de √ʬĬúrecursos naturales√Ę¬Ä¬Ě para alimentar al gran monstruo que crearon. Ese monstruo necesita energ√ɬ≠a, por lo que buscan las zonas remotas del pa√ɬ≠s para extraer minerales, construir grandes represas, llevarse nuestros √ɬ°rboles nativos e incluso robar nuestras medicinas tradicionales. Necesitan construir carreteras y v√ɬ≠as f√ɬ©rreas para acceder a nuestras tierras y territorios.

Vivimos en un mundo con una sociedad dominante que siempre quiere tomar y tomar, y nunca devolver. Son como una especie depredadora, no una especie de compasión y amor por los bosques, las aguas, la tierra, las plantas, los animales, las aves, los peces y la vida toda. Creo que esta sociedad dominante tiene ahora un sistema de valores que no respeta la sacralidad de los principios creativos femeninos de la Madre Tierra y la relación con el Padre Cielo.

Ellos crearon las pol√ɬ≠ticas neoliberales de la globalizaci√ɬ≥n, la liberalizaci√ɬ≥n, la privatizaci√ɬ≥n, la desregularizaci√ɬ≥n y la desnacionalizaci√ɬ≥n que constantemente intensifican la violaci√ɬ≥n de nuestros derechos inherentes como Pueblos Ind√ɬ≠genas, y que violan las leyes naturales de nuestra Madre Tierra, de su biodiversidad. Es por eso que siempre andan a la b√ɬļsqueda de petr√ɬ≥leo y de los llamados minerales ricos bajo tierra, que derriban los √ɬ°rboles m√ɬ°s antiguos, que capturan el Esp√ɬ≠ritu del Agua y bloquean los ciclos de su flujo vivo.

- √ā¬ŅQu√ɬ© significa para usted √ʬĬúracismo ambiental√ʬĬĚ?

En Estados Unidos, a fines de la d√ɬ©cada de 1980 y principios de la de 1990, se realizaron estudios que revelaron que las leyes ambientales y de salud p√ɬļblica de este pa√ɬ≠s discriminaban a los pueblos ind√ɬ≠genas y a las √ʬĬúpersonas de color√ʬĬĚ. Por √ʬĬúpersonas de color√Ę¬Ä¬Ě me refiero a los afroamericanos, a los latinoamericanos y a los asi√ɬ°tico-americanos. Desde principios de la d√ɬ©cada de 1970 se aprobaron exigentes leyes ambientales nacionales que tambi√ɬ©n requer√ɬ≠an su cumplimiento por parte de los Estados. Se trataba de leyes y normas sobre aire limpio, agua limpia y muchas otras referidas al ambiente y la salud. Sin embargo, en la d√ɬ©cada de 1980 se descubri√ɬ≥ que numerosas empresas y f√ɬ°bricas estaban construyendo industrias contaminantes a los vecindarios de las comunidades de √ʬĬúpersonas de color√ʬĬĚ, sin ninguna consideraci√ɬ≥n por su salud.

Además, cerca de esos grupos - incluidas nuestras naciones (comunidades) tribales indígenas - se instalaron vertederos de residuos tóxicos a gran escala. A principios de la década de 1990, Estados Unidos y la industria nuclear impulsaron planes para depositar residuos altamente radiactivos de reactores de energía nuclear en tierras y territorios indígenas. El gobierno prometió millones de dólares así como acuerdos de distribución de beneficios con cada uno de los miembros de la tribu para que apoyaran la utilización de nuestras tierras como vertedero de desechos nucleares y tóxicos. Sin embargo, con todas esas formas de desarrollo industrial tóxico, radiactivo y ecológicamente destructivo, el gobierno de Estados Unidos no aplicó las leyes ambientales federales de manera igualitaria. A eso lo llamamos racismo ambiental.

Esto también se aplica a las industrias extractivas relacionadas con la minería y la producción de combustibles fósiles. El gobierno de Estados Unidos, a través de los programas de su Oficina de Asuntos Indígenas, negoció varios acuerdos mineros con nuestros gobiernos tribales, haciendo falsas promesas de que nos beneficiaríamos con esos acuerdos mineros y con las explotaciones de combustibles fósiles. Pero nunca se dispuso la aplicación de normas y reglamentos ambientales efectivos para proteger la calidad del agua y el aire, la salud de nuestra gente y del ecosistema, y los sistemas alimentarios tradicionales. Esto es injusticia ecológica e injusticia en materia de salud.

El hecho de que las tierras tribales remotas en Am√ɬ©rica del Norte contengan gran parte de los recursos energ√ɬ©ticos que quedan, sumado al deseo de Estados Unidos de lograr la √ʬĬúindependencia energ√ɬ©tica√Ę¬Ä¬Ě utilizando combustibles f√ɬ≥siles, significa que tanto el gobierno como la industria se enfocan agresivamente en las tierras tribales para satisfacer las necesidades energ√ɬ©ticas de Estados Unidos (y Canad√ɬ°). Esta presi√ɬ≥n para explotar los combustibles f√ɬ≥siles en tierras ind√ɬ≠genas preocupa enormemente a quienes trabajan en temas de energ√ɬ≠a y clima.

Debido a que numerosas comunidades tribales est√ɬ°n en condiciones econ√ɬ≥micas de pobreza y los gobiernos tribales tienen la presi√ɬ≥n de brindar soluciones, la industria energ√ɬ©tica se aprovecha de la situaci√ɬ≥n prometiendo beneficios econ√ɬ≥micos a corto plazo, y as√ɬ≠ poder acceder a las tierras y los recursos ind√ɬ≠genas. La posesi√ɬ≥n de los recursos energ√ɬ©ticos sumado al deterioro de las econom√ɬ≠as da como resultado que muchas de nuestras Tribus Ind√ɬ≠genas del Norte sean vulnerables ante las destructivas √ʬĬúsoluciones√Ę¬Ä¬Ě econ√ɬ≥micas a corto plazo del mundo dominante.

Ahora, este √ʬĬúracismo√Ę¬Ä¬Ě se practica en todo el mundo. √ɬČlites de los pa√ɬ≠ses del hemisferio Sur que impulsan su agenda nacional de explotaci√ɬ≥n del ambiente natural no tienen consideraci√ɬ≥n alguna por los Pueblos Ind√ɬ≠genas de sus pa√ɬ≠ses. En todo el mundo se ha intensificado la explotaci√ɬ≥n y el saqueo de los ecosistemas y la diversidad biol√ɬ≥gica, as√ɬ≠ como tambi√ɬ©n se han intensificado las violaciones de los derechos inherentes a los Pueblos Ind√ɬ≠genas que dependen de ellos. Nuestro derecho a la libre determinaci√ɬ≥n, la autonom√ɬ≠a y la soberan√ɬ≠a en materia de desarrollo, nuestros derechos inherentes a nuestras tierras, territorios y recursos, se ven cada vez m√ɬ°s atacados por la colaboraci√ɬ≥n de los gobiernos con las empresas transnacionales y las organizaciones no gubernamentales conservacionistas. Los activistas y l√ɬ≠deres ind√ɬ≠genas que defienden sus territorios siguen sufriendo represi√ɬ≥n, militarizaci√ɬ≥n, y hasta asesinato, encarcelamiento, acoso y la difamaci√ɬ≥n al llamarnos √ʬĬúterroristas√ʬĬĚ. Nuestros derechos colectivos violados se enfrentan a la misma impunidad. La reubicaci√ɬ≥n forzada o la asimilaci√ɬ≥n amenaza econ√ɬ≥micamente y pol√ɬ≠ticamente a nuestras futuras generaciones, a nuestras culturas, lenguas, formas espirituales y a nuestra relaci√ɬ≥n con la tierra. Esto sucede en todo el planeta - en toda nuestra Madre Tierra. Todo esto es una injusticia.

- √ā¬ŅY esto qu√ɬ© significa para la lucha de los Pueblos Ind√ɬ≠genas?

Mirando los √ɬļltimos 26 a√ɬĪos, nuestros Pueblos Ind√ɬ≠genas y las √ʬĬúpersonas de color√Ę¬Ä¬Ě del movimiento por la justicia ambiental y econ√ɬ≥mica han puesto el alma en el movimiento ambiental, sacando a la protecci√ɬ≥n del ambiente de su encierro para cambiar las pol√ɬ≠ticas y construir la base de la resistencia estrat√ɬ©gica de las comunidades de base afectadas desproporcionadamente por las industrias contaminantes. Pero m√ɬ°s a√ɬļn, tambi√ɬ©n para el cambio social y econ√ɬ≥mico.

La lucha por nuestros Pueblos Ind√ɬ≠genas es una lucha en base a derechos. Nosotros, los Pueblos Ind√ɬ≠genas de todas las regiones del mundo, defendemos a nuestra Madre Tierra -nuestros bosques, agua, y la vida toda -, de la agresi√ɬ≥n del desarrollo insustentable y de la sobreexplotaci√ɬ≥n de nuestros recursos naturales por la miner√ɬ≠a, la explotaci√ɬ≥n forestal, las mega-represas, la exploraci√ɬ≥n y extracci√ɬ≥n de petr√ɬ≥leo. Nuestros bosques sufren por la producci√ɬ≥n de agrocombustibles, biomasa, plantaciones y otras imposiciones de las falsas soluciones al cambio clim√ɬ°tico y del desarrollo da√ɬĪino e insustentable.

El capitalismo de la naturaleza es un perverso intento de grandes empresas, industrias extractivas y gobiernos de lucrar con la Creación mediante la privatización, mercantilización, y la venta de lo sagrado y de todas las formas de vida

También luchamos contra la mercantilización de la Vida - la Naturaleza - de la Madre Tierra y el Padre Cielo. El capitalismo de la naturaleza es un perverso intento de grandes empresas, industrias extractivas y gobiernos de lucrar con la Creación mediante la privatización, mercantilización, y la venta de lo sagrado y de todas las formas de vida, y del cielo, incluido el aire que respiramos, el agua que bebemos, y todos los genes, plantas, semillas tradicionales, árboles, animales, peces, la diversidad biológica y cultural, los ecosistemas y los conocimientos tradicionales que hacen posible y placentera la vida en la Tierra.

La Madre Tierra es la fuente de vida y necesita ser protegida; no es un recurso para explotarlo y mercantilizarlo como √ʬĬúcapital natural√ʬĬĚ. Como Pueblos Ind√ɬ≠genas, entendemos nuestro lugar y nuestras responsabilidades dentro del orden sagrado de la Creaci√ɬ≥n. Nos duele la falta de armon√ɬ≠a del mundo cuando somos testigos de la deshonra al orden natural de la Creaci√ɬ≥n y la continuada colonizaci√ɬ≥n econ√ɬ≥mica y la degradaci√ɬ≥n de la Madre Tierra y de toda la vida que hay en ella.

El mundo moderno no puede alcanzar la sustentabilidad económica sin justicia ambiental y sin una fuerte ética ambiental que reconozca nuestra relación humana con la sacralidad de la Madre Tierra. El futuro de la humanidad depende de un nuevo paradigma económico y ambiental que reconozca plenamente los ciclos de vida de la naturaleza y que reconozca los derechos de nuestra Madre Tierra.

El mundo moderno no puede alcanzar la sustentabilidad económica sin justicia ambiental y sin una fuerte ética ambiental que reconozca nuestra relación humana con la sacralidad de la Madre Tierra. El futuro de la humanidad depende de un nuevo paradigma económico y ambiental que reconozca plenamente los ciclos de vida de la naturaleza y que reconozca los derechos de nuestra Madre Tierra.

Adem√ɬ°s de nuestra lucha por nuestros Derechos como Pueblos Ind√ɬ≠genas, la lucha es por el reconocimiento de los derechos del agua a ser saludable; y los derechos del Bosque y la Mujer Sagrada del Bosque a ser saludable. √ɬČsta es nuestra lucha.

A menudo comparto mis miedos, preocupaciones y puntos de vista sobre la cuesti√ɬ≥n de nuestras luchas. Pienso que si contin√ɬļan las tendencias actuales, los √ɬ°rboles nativos ya no encontrar√ɬ°n lugares habitables en nuestros bosques, los peces ya no encontrar√ɬ°n sus r√ɬ≠os habitables, y la humanidad encontrar√ɬ° sus territorios inundados o afectados por la sequ√ɬ≠a debido a un clima cambiante y a fen√ɬ≥menos clim√ɬ°ticos impredecibles y extremos. Nuestros Pueblos Ind√ɬ≠genas ya han sufrido de manera desproporcionada los efectos negativos y acumulados del calentamiento global y el cambio clim√ɬ°tico, as√ɬ≠ como los efectos negativos de la industria extractiva de combustibles f√ɬ≥siles y sus sistemas de procesamiento.

La Madre Tierra y sus recursos naturales no pueden sostener las necesidades de consumo y producción de esta sociedad moderna industrializada y su paradigma económico dominante, que valora el crecimiento económico rápido, la acumulación de riqueza tanto individual como empresarial, y que está en una carrera para explotar los recursos naturales.

Veo los riesgos de un sistema de producción no regenerativa del mundo que crea exceso de residuos y contaminación tóxica. Hemos reconocido la necesidad de que los países, ya sean de aquí del Norte o del Sur, apunten a nuevas estructuras económicas, regidas por los límites absolutos de la sustentabilidad ecológica, las capacidades de carga de la Madre Tierra. Veo la necesidad de una distribución más equitativa de los recursos mundiales y locales. Imagino que necesitaremos el estímulo y el apoyo de comunidades autosustentables.

Como Pueblos Ind√ɬ≠genas observamos que las Naciones Unidas, el Banco Mundial y otros sectores financieros y privados, en especial las industrias extractivas y energ√ɬ©ticas, y - dentro de Estados Unidos - Estados como California, impulsan una agenda de la econom√ɬ≠a √ʬĬúverde√Ę¬Ä¬Ě que ampl√ɬ≠a la mercantilizaci√ɬ≥n, privatizaci√ɬ≥n y financiarizaci√ɬ≥n de las funciones de la Naturaleza. Estas funciones de la Naturaleza son los ciclos dadores de vida de la Madre Tierra.

√ɬČste es uno de los problemas m√ɬ°s apremiantes que enfrentamos como Pueblos Ind√ɬ≠genas. Este r√ɬ©gimen de la econom√ɬ≠a √ʬĬúverde√Ę¬Ä¬Ě asigna un precio monetario a la Naturaleza y crea nuevos mercados financieros que s√ɬ≥lo aumentar√ɬ°n la desigualdad y acelerar√ɬ°n la destrucci√ɬ≥n de la naturaleza - de la Madre Tierra - y, a su vez, de nuestras tierras ind√ɬ≠genas. No podemos poner el futuro de la Naturaleza y de la humanidad en manos de mecanismos especulativos financieros como el comercio de carbono, los reg√ɬ≠menes de compensaci√ɬ≥n de carbono - tales como la √ʬĬúReducci√ɬ≥n de las Emisiones derivadas de la Deforestaci√ɬ≥n y la Degradaci√ɬ≥n√Ę¬Ä¬Ě (REDD) - y otros sistemas del mercado de compensaciones por p√ɬ©rdida de conservaci√ɬ≥n y de biodiversidad.

Los proyectos tipo REDD y los proyectos de compensaci√ɬ≥n de carbono ya son causantes de violaciones de los derechos humanos, acaparamiento de tierras y destrucci√ɬ≥n ambiental. Si REDD+ llegara a implementarse en todo el mundo, podr√ɬ≠a abrir las puertas al mayor acaparamiento de tierras de los √ɬļltimos 500 a√ɬĪos. Estas iniciativas permiten que delincuentes empresariales como Shell y Chevron salgan indemnes.

Del mismo modo que hist√ɬ≥ricamente se utiliz√ɬ≥ la doctrina del descubrimiento para justificar la primera ola de colonialismo, alegando que los Pueblos Ind√ɬ≠genas no ten√ɬ≠an alma y que nuestros territorios eran√ʬĬúterra nullius√ʬĬĚ, tierra de nadie, ahora el comercio de carbono y REDD+ inventan argumentos igualmente deshonestos para justificar esta nueva ola de colonizaci√ɬ≥n y privatizaci√ɬ≥n de la naturaleza. Esto es muy grave.

La relaci√ɬ≥n inseparable entre los seres humanos y la Tierra, inherente a los Pueblos Ind√ɬ≠genas, debe ser respetada por el bien de todas nuestras generaciones futuras y de toda la humanidad. √ɬČsta es la lucha.

- √ā¬ŅConoce usted otros criterios verticalistas en los territorios ind√ɬ≠genas que sean menos evidentes o visibles? Y si es as√ɬ≠, √ā¬Ņpodr√ɬ≠a explicar c√ɬ≥mo esas imposiciones son tambi√ɬ©n expresiones de racismo ambiental?

En la mayor√ɬ≠a de los sistemas de gobierno nacionales, estatales y subnacionales, tanto del Norte como del Sur, no existen mecanismos para una participaci√ɬ≥n significativa de los Pueblos Ind√ɬ≠genas en la formulaci√ɬ≥n de pol√ɬ≠ticas. La mayor√ɬ≠a de los gobiernos tiene una pol√ɬ≠tica paternalista y verticalista que decide qu√ɬ© es lo mejor para sus Pueblos Ind√ɬ≠genas. Esto se da especialmente con las pol√ɬ≠ticas de producci√ɬ≥n de energ√ɬ≠a y extracci√ɬ≥n de minerales. Muy rara vez los gobiernos est√ɬ°n dispuestos a conceder a sus Pueblos Ind√ɬ≠genas derechos sobre el subsuelo, y limitan as√ɬ≠ sus derechos territoriales. Hay una duda constante en cuanto a que los gobiernos nacionales realizan acuerdos secretos que luego, cuando se implementan, atentan contra los derechos de los Pueblos Ind√ɬ≠genas. As√ɬ≠ que, √ā¬Ņqu√ɬ© mecanismos defendemos?

A los gobiernos les gusta √ʬĬúconsultar√Ę¬Ä¬Ě a nuestros intermediarios ind√ɬ≠genas y en realidad nunca llegan a las bases, a la comunidad, para reunirse con el colectivo de nuestras comunidades y discutir todos los aspectos de la forma de desarrollo que quieren imponer a nuestro pueblo. Muy a menudo ya llegan con los planes hechos. Esto sucede en todas partes.

Los principios, o las normas, del consentimiento libre, previo e informado (CLPI) son muy importantes en todas las decisiones gubernamentales que se adoptan. El CLPI tambi√ɬ©n contempla el derecho inherente de nuestras comunidades ind√ɬ≠genas a negarse a alguna forma de explotaci√ɬ≥n dentro de nuestros territorios que consideremos lesiva. En el Norte, el gobierno de Estados Unidos quiere limitar nuestra voz y nuestro derecho a negarnos, y sigue impulsando las pol√ɬ≠ticas de √ʬĬúconsulta√ʬĬĚ. La pregunta es √ā¬Ņconsulta a qui√ɬ©n?

A los gobiernos les gusta √ʬĬúconsultar√Ę¬Ä¬Ě a nuestros intermediarios ind√ɬ≠genas y en realidad nunca llegan a las bases, a la comunidad, para reunirse con el colectivo de nuestras comunidades y discutir todos los aspectos de la forma de desarrollo que quieren imponer a nuestro pueblo. Muy a menudo ya llegan con los planes hechos. Esto sucede en todas partes. Es por esto que exigimos que nuestras comunidades ind√ɬ≠genas est√ɬ©n plenamente informadas antes de que ocurra el emprendimiento. Y tenemos derecho a estar plenamente informados de todos los aspectos de lo que se propone. De lo bueno y de lo malo. Y, por √ɬļltimo, tenemos derecho a ofrecer nuestro consentimiento colectivo, incluso si tenemos que decir que no al proyecto. El gobierno debe respetar nuestro derecho a decir que no. Pero este no es el caso.

- √ā¬ŅC√ɬ≥mo piensa que el movimiento de solidaridad por la justicia social y ambiental puede ayudar a la lucha contra el racismo ambiental en todas sus formas?

En el Norte, en la d√ɬ©cada de 1990, cuando el racismo ambiental lleg√ɬ≥ a su apogeo y se reconocieron nuestros reclamos de justicia ambiental, nos unimos como Pueblos Ind√ɬ≠genas con las minor√ɬ≠as, con las √ʬĬúpersonas de color√ʬĬĚ. Lo hicimos como una estrategia pol√ɬ≠tica para construir poder para el cambio. Como Pueblos Ind√ɬ≠genas, somos las √ʬĬúprimeras naciones√Ę¬Ä¬Ě e ind√ɬ≠genas de las tierras y territorios de Estados Unidos, y dijimos a las √ʬĬúpersonas de color√Ę¬Ä¬Ě y a los movimientos por la justicia social que luchar√ɬ≠amos juntos a ellos, en la medida que ellos tambi√ɬ©n se solidarizaran con nuestros derechos como Pueblos Ind√ɬ≠genas. Vimos la necesidad de construir una base de poder de solidaridad con otros movimientos por justicia social y ambiental como forma de fortalecer nuestras voces para lograr el cambio en Estados Unidos. Esta estrategia contin√ɬļa dentro del movimiento clim√ɬ°tico, ya que hemos aplicado el concepto de √ʬĬújusticia√Ę¬Ä¬Ě al clima. En este movimiento por la justicia clim√ɬ°tica compartimos muchos de los problemas que tambi√ɬ©n tienen otras comunidades que enfrentan el racismo y la pobreza, y son marginadas y discriminadas por la sociedad dominante de Estados Unidos. Por lo tanto, hemos formado nuestras propias alianzas de justicia clim√ɬ°tica y hemos movilizado a comunidades que hoy est√ɬ°n en la vanguardia de la lucha contra la econom√ɬ≠a de los combustibles f√ɬ≥siles, para elevar una sola voz que exige cambiar el sistema, no el clima.

hemos formado nuestras propias alianzas de justicia climática y hemos movilizado a comunidades que hoy están en la vanguardia de la lucha contra la economía de los combustibles fósiles, para elevar una sola voz que exige cambiar el sistema, no el clima

Es necesario el diálogo entre los Pueblos Indígenas y los pueblos no indígenas y las comunidades que están en la primera línea de las luchas, para presionar a sus gobiernos a reevaluar un sistema jurídico colonial que no funciona. Se necesita de esta solidaridad para construir una base de poder, para desarrollar la educación popular con la que informar a las comunidades históricamente oprimidas de lo que está sucediendo a nuestra Madre Tierra. A través de la educación popular y los principios de organización basada en la comunidad, cada vez más personas reconocen la necesidad de un cuerpo jurídico que reconozca los derechos inherentes del ambiente, los animales, los peces, las aves, las plantas, el agua y el propio aire.

A través de la educación popular y los principios de organización basada en la comunidad, cada vez más personas reconocen la necesidad de un cuerpo jurídico que reconozca los derechos inherentes del ambiente, los animales, los peces, las aves, las plantas, el agua y el propio aire.

Actualmente vemos que hay movimientos sociales que comienzan a identificar una estructura de poder que no tiene respeto por nadie, excepto el peque√ɬĪo 1% de las elites ricas. Ahora comienzan a ver la sabidur√ɬ≠a y la importancia de las cosmolog√ɬ≠as, filosof√ɬ≠as y visiones ind√ɬ≠genas del mundo. Vale la pena el esfuerzo de movilizarse para cambiar el sistema, junto con otros movimientos no ind√ɬ≠genas. Necesitamos poder popular para buscar y alcanzar soluciones a largo plazo que se aparten de los paradigmas e ideolog√ɬ≠as predominantes centrados en la b√ɬļsqueda del crecimiento econ√ɬ≥mico, el lucro empresarial y la acumulaci√ɬ≥n de riqueza personal como los principales motores del bienestar social. Las presiones externas del mundo seguir√ɬ°n teniendo efectos negativos en nuestros Pueblos Ind√ɬ≠genas. As√ɬ≠ que, √ā¬Ņc√ɬ≥mo cambiamos esto? Trabajamos en red y construimos alianzas con los aliados no ind√ɬ≠genas y con los movimientos sociales. Las transiciones apuntar√ɬ°n inevitablemente a sociedades dominantes que puedan ajustarse de manera equitativa a los niveles reducidos de producci√ɬ≥n y consumo, y sistemas cada vez m√ɬ°s localizados de organizaci√ɬ≥n econ√ɬ≥mica que reconozcan, honren y est√ɬ©n delimitados por los l√ɬ≠mites de la naturaleza reconocidos por la Declaraci√ɬ≥n Universal de los Derechos de la Madre Tierra.

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Por: SERVINI

Fuente: http://wrm.org.uy/es/articulos-del-boletin-wrm/seccion1/por-un-cambio-de-paradigma-entrevista-con-tom-goldtooth-de-la-red-ambiental-indigena-ien/

Fuente: Centro de Documentación Mapuche, Ñuke Mapu

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