Hace una semana, el viernes 19 de febrero, se realizó en Temuco la séptima versión de la marcha por la Oficialización del Mapuzugun. La marcha celebrada desde el año 2000 en fechas cercanas al 20 de febrero, Día Internacional de la Lengua Materna, promovido por la UNESCO, es convocada y realizada año a año por el Movimiento por la Oficialización del Mapuzugun, conformado por organizaciones civiles mapuche como Wallmapuwen (Partido Nacionalista Mapuche), la Federación Mapuche de Estudiantes (FEMAE), la Academia Nacional de la Lengua Mapuche, así como por estudiantes del Internado Lingüístico de Mapuzüngún; representantes de la Asociación de Municipalidades con Alcalde Mapuche (ANCAM); y sociedad civil mapuche y no-mapuche en general.
Cabe mencionar que a partir de las iniciales gestiones de la Municipalidad de Galvarino y del partido Wallmapuwen hace algunos años atrás, el 20 junio de 2014 el dictamen de la Contraloría General de la Republica (REFS Nº 97588/13), reconoce la factibilidad de usar oficialmente el mapuzugun en la comuna de Galvarino y pone en manos del municipio las atribuciones para regular e implementar su inclusión en las dinámicas cotidianas de las instituciones y población comunal.
Así mismo, que el 18 de marzo de 2015, en su sesión ordinaria N°26, el Consejo Regional de La Araucanía (CORE) acordó respaldar la iniciativa que promueve la Oficialización en todo el territorio de La Araucanía, apoyo acompañado de una copia de la propuesta de reglamento regional sobre la materia, reglamento escrito y promovido por los distintos agentes que participan de este Movimiento.
Se suma a esto que el 13 de noviembre de 2015, nuevamente un dictamen de la Contraloría General de la Republica (090466N15), establece que esta Institución “no divisa inconvenientes para que, en el ejercicio de ellas, tales organismos puedan regular la inclusión del idioma mapuzugun como lengua oficial, junto con el castellano, en el campo de las actividades atingentes al ámbito territorial correspondiente”. Dejando en manos del Gobierno Regional y del Intendente las atribuciones para reglamentar el reconocimiento oficial del mapuzugun en este territorio.
Finalmente, este 18 de febrero, fue el propio Intendente Andrés Jouannet quien manifestó en Pitrufquen que “este intendente quiere que el mapudungun se oficialice en La Araucanía, que sea una lengua oficial, pero queremos hacer las cosas bien, y eso significa que tenemos acuerdos internacionales con los que estamos comprometidos y que tenemos que honrar, uno de esos es el Convenio 169 de la OIT, el que nos obliga a que cuando exista alguna política pública que de alguna manera involucre a todas las comunidades de la Región de La Araucanía, nosotros tenemos que consultar a través del Convenio 169 y a través del Decreto Supremo 66”, determinación que ha sido fuertemente cuestionada por distintos actores y organizaciones mapuche que consideran principalmente que siendo el mapudungun una lengua existente y en uso en Chile, no sería pertinente consultar por una situación presente. Por otro lado, se considera también una forma de demorar y obstruir el proceso de Oficialización, proceso que no ha sido promovido por el Estado sino por organizaciones civiles y sociales.
En este denso y tenso contexto, se realizó esta nueva versión de la marcha por la Oficialización del Mapuzugun. Según los organizadores, la convocatoria contó con unas 1.500 personas. Primero se realizó una corrida familiar temprano por la mañana y posteriormente, cerca de las 10:30 am, se inició la marcha en la plaza del Hospital, y tras seguir la tradicional ruta por las calles Caupolicán, Lautaro y Bulnes, llegó a las afueras de la Intendencia, donde se realizó un acto público lleno de alocuciones de diversos dirigentes mapuche, mientras tanto varios niños y adultos mapuche, entregaron una carta dirigida al Intendente. Posteriormente la marcha continuó su recorrido por calles Varas y Prat, para terminar en la plaza Leftraru (o Teodoro Schmidt), donde se realizó una actividad artístico-cultural que incluyó declaraciones de diversas autoridades mapuche, música, una exposición de pintura del artista mapuche de la Argentina Juan Carlos Carrilaf y la presentación del emprendimiento educativo Kimeltuwe a manos del profesor Víctor Carilaf y el caricaturista Fiestoforo, entre otras actividades.
Por: Nelson Soto Santibáñez. Corresponsal del Centro de Documentación Ñuke Mapu
Firma el Tratado Integral y Progresista de Asociación Transpacífico (TPP11)
Última gestión del Gobierno de Michelle Bachellet (2014-2018) y de la Nueva Mayoría
Lo integran Chile y otros diez países Australia, Brunei Darussalam, Canadá, Malasia, México, Japón, Nueva Zelanda, Perú, Singapur y Vietnam. Un tratado que beneficia a las grandes corporaciones transnacionales y vulnera los derechos colectivos de los pueblos indígenas. Desaparece el derecho a huelga, el derecho al contrato, el derecho a vacaciones, a los permisos de salud, el derecho a la jubilación, a los días feriados, el pre y post natal.
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Aquí plasmamos voces de niños, de adultos y ancianos, voces de aves, de árboles y de vertientes, para seguir aprendiendo con dignidad y horizontalidad, conscientes de su origen y proyectándose a dialogar con el mundo, pues las lenguas tienen que ocupar los espacios de la comunicación y del aprendizaje. Descarga Mapudungun Mew
En Chile los gobiernos post dictadura militar, han aplicado la Ley antiterrorista N° 18.314, exclusivamente contra representantes y activistas mapuche. Esta normativa fue adoptada por la dictadura militar para atacar a sus enemigos internos, con el fin de vulnerar los derechos juridicos de los imputados. Esta norma ha sido objeto de crítica de parte de los órganos de protección de los Derechos Humanos y la Corte Interamericana de Derechos Humanos quien ha considerado su aplicación con los Mapuche contrario a un Estado de Derecho.
¿Qué nos legó Occidente en su intento de globalización colonizadora?
La recargada colonialidad permanente en América Latina
La condición de colonialidad no sólo configura en el colonizado la idealización “natural” del color, sentir, hacer y pensar del colonizador, sino que instala dispositivos nefastos en las estructuras psicológicas más profundas del primero que irremediablemente lo convierten en un ser creyente que diviniza al segundo. Por tanto, para él o la colonizada, las condiciones de subordinación/despojo no sólo son vistas como “realidades normales”, sino que son asumidas con gratitud como una “benevolencia” del colonizador. Quizás por ello, no es común preguntarse sobre la benignidad del histórico legado colonial permanente que comenzó hace 524 años, en Abya Yala.
Historia, colonialismo y resistencia desde el país Mapuche
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Acceso libre al libro Ta iñ fijke xipa rakizuameluwün: Historia, colonialismo y resistencia desde el país Mapuche. Temuco: Ediciones Comunidad de Historia Mapuche, 2012. Descarga
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El Periódico Pukara quiere ser un baluarte en el lucha de ideas, en el combate de principios, en la guerra conceptual, de análisis, de información e investigación que libran los pueblos indígenas contra el ocupante colonialista. El periódico Pukara es una publicación mensual sobre la cultura, sociedad y política de los pueblos originarios. Periodico Pukara
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La expansión de la cultura occidental y la subordinación de la mujer
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El uso del cuerpo de la mujer en publicidad es violencia simbólica, muy evidente y perceptible. La subordinación sexual de la mujer en la promoción de ventas es un elemento clave en las campañas de marketing que la exponen como mercancía, y objeto sexual. A la mujer occidental en los spots comerciales se le presenta sin cualidades y habilidades intelectuales y se le reduce en un objeto de satisfacción de necesidad biológica del hombre occidental. Mire el video:
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Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO)
El Correo de la UNESCO
Disponible en línea desde marzo de 2006, El Correo se adapta a las necesidades de sus lectores diseminados por el mundo entero: su publicación electrónica en formato PDF, en las seis lenguas oficiales de la Organización (árabe, chino, español, francés, inglés y ruso), así como en esperanto y en portugués, va acompañada de una edición impresa con un número de ejemplares reducido. Descarga los últimos números -->
“La única forma posible de comenzar un discurso de este tipo es afirmar que detesto escribir. El proceso en sí mismo representa el concepto europeo de pensamiento “legítimo”. Lo que está escrito tiene una importancia que se le niega a lo hablado. Mi cultura, la cultura Lakota, cuenta con una tradición oral, por lo que normalmente rechazo imposición de una abstracción sobre la relación oral de un pueblo.la escritura. Es uno de los caminos del mundo blanco para la destrucción de las culturas de los pueblos no europeos, la
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