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2016-02-11 | Cultura | Mapuche

Mapuche, historia de Chile y memoria falsificable

Un historiador chileno abrió debate sobre mapuche y “verdad” histórica: discute lo que llama imprecisiones en la historiografía estatonacional, dentro de las cuales destaca usar el concepto “pueblo” con los mapuche.


En las pasadas semanas un historiador chileno abrió debate sobre mapuche y “verdad” histórica (La Tercera, 16/Ene/2016) . En dicho artículo discute lo que llama imprecisiones en la historiografía estatonacional, dentro de las cuales destaca usar el concepto “pueblo” con los mapuche. También, cuestiona la idea de que haya habido un “genocidio”, en el proceso de conquista de los pueblos indígenas por el Estado. Y debate la idea de que existe una “deuda histórica” del Estado para con los mapuche. Con todo, para él las implicaciones que se atribuyen al Estado en los puntos mencionados, no serían más que “falsificaciones”.

Aunque el debate que el historiador abre es propio al nacionalismo de las elites chilenas, en tanto involucra al pueblo o nación mapuche en mi condición de profesional en el campo de las ciencias sociales y mapuche, me concierne. Por lo anterior, desarrollo la discusión que sigue. Advierto que me he concentrado en un solo punto de su argumentación: las categorías pueblo versus tribu, por razones de espacio y para no abusar de la tribuna que gentilmente nos ofrece El Desconcierto. Y, porque quienes me han adelantado con sus reacciones-respuestas , han abordado los otros temas enunciados de manera inteligente y certera.

Como apertura diré que a la hora de validar las afirmaciones con evidencia, la proporcionada por el profesor de la Universidad de Chile en su breve artículo, no es muy erudita. Por ejemplo, se muestra contrario a usar el concepto “pueblo” con los mapuche, porque dicha categoría tendría connotaciones políticas y en su percepción los mapuche eran diversas “tribus” habitando un mismo espacio geográfico: el wallmapu. Sin embargo, no se toma la molestia de definir qué entiende por “pueblo” ni menos por “tribu” (categoría que propone), de manera de facilitar al lector la comprensión de su preferencia conceptual.

A la vista de lo propuesto por el historiador, queda claro que las categorías de análisis ni son objetivas ni neutrales en las “ciencias” sociales. Y las implicancias de usar unas u otras tienen consecuencias políticas indiscutibles. No son objetivas porque el historiador o cientista social está inmerso en el mundo social que describe y explica, por tanto influido por las ideas de su sociedad, cultura y época. En el tema la cuestión nacional mapuche ese mundo social implica, que dentro de una sociedad estatonacional que tiene problemas para reconocerse plurinacional, todos somos parte de un grupo étnico. Esto es, somos parte de una comunidad de lengua, de mitos, de memoria histórica e identidad nacionalitaria. Cuestión que es nuestro punto de partida en cualquier reflexión sobre un “otro” (algunos tienden a olvidar esto o ni siquiera son conscientes de ello. Es más, la ley indígena 19.253 -1993- reconoce la existencia de etnias en el Estado, pero no contabiliza a los chilenos como tal; mientras la Constitución del país reconoce solo la existencia de “chilenos”).

Advierto que me he concentrado en un solo punto de su argumentación: las categorías pueblo versus tribu, por razones de espacio y para no abusar de esta tribuna.

Y los grupos étnicos no se encuentran en una relación simétrica respecto de la etnia estatal. Por lo anterior, esa sociedad estatonacional también manifiesta problemas en admitir la dominación nacional de un grupo étnico sobre otros. En el caso de la cuestión nacional mapuche la dominación de las elites chilenas sobre el pueblo mapuche y otros grupos étnicos (y también sobre la mayor parte de su propia población). A menos que se sea un extraterrestre, quien describa-explique en tal contexto está permeado por su experiencia histórica de vivir y ser parte de una comunidad étnica, la posición que dicho grupo étnico tiene dentro de la situación colonial (la mayor parte de los historiadores y cientistas sociales en Chile, pertenecen al grupo étnico dominante: los chilenos), y sus creencias.
Las descripciones y explicaciones en las “ciencias” sociales están afectadas, entonces, por valores e intereses (ahondar sobre esto leyendo a Claudio Millacura). Esto es, quien describe o explica no es inmune a las influencias ideológicas de derecha, de izquierda o de centro de su sociedad y grupo étnico. No es inmune al nacionalismo estatal de derecha o de izquierda, o al de los grupos étnicos dominados. Ni es inmune al pensamiento religioso o ateo, al patriarcalismo o al feminismo, a la economía de libre mercado o/a la estatal centralizada, al aborto, la eutanasia… Tampoco es inmune a crear polémica con el interés de propagar ideas asumidas verdaderas o con otro más avieso de favorecer hacer carrera. En fin, no se puede escapar a la situación colonial que ha ayudado a conformar nuestras orientaciones cognitivas, afectivas y evaluativas, del mismo modo que no podemos salirnos de nuestra propia piel.

Así, todo discurso sobre un “otro” también habla sobre quien escribe. Cuando el abogado y senador de derecha Sergio Diez decía en 1991, que los mapuche no eran un pueblo; tenía muy claro que otorgarles esa condición, involucraba abrir el camino a reconocerles el derecho a la autodeterminación de los pueblos (A-D), cosa que él como buen nacionalista de elite chileno no toleraba. Sostener que los mapuche son tribus y no un pueblo (concepto usado por mapuche y chilenos por razones políticas a juicio del historiador que abre debate), ¿no es acaso un intento similar al de Diez, viniendo está vez de la academia? ¿Es que acaso “tribu” es una categoría “científica” desinteresada… apolítica?

¿Qué es pueblo? Y, ¿se puede usar este concepto con los mapuche? Pueblo, como categoría es un artefacto cultural (una cosa-idea creada-manipulable por humanos), al igual que cualquier otro concepto usada para poblaciones humanas, tanto por “científicos” sociales como por simples mortales. Y como comunidad de personas vivas es el producto de una relación, en que un grupo humano (hispano-europeos y luego los chilenos de elite) asume a otra población humana –mapuche, aymara, rapanui, etc.- como diferente: los indios del pasado y pueblos indígenas del presente. Y esa población humana vista como diferente hace lo mismo respecto de sus “otros”: los wingka. Al asumir ambos la diferencia nosotros/ellos expresada en estereotipos, y al creerla o imaginarla real se actúa validándola. Por lo tanto, en dicho contexto es totalmente legítimo que un grupo identificado como un “otro”, se autoafirme en su “otredad”.

¿Qué es pueblo? Y, ¿se puede usar este concepto con los mapuche? Pueblo, como categoría es un artefacto cultural (una cosa-idea creada-manipulable por humanos), al igual que cualquier otro concepto usada para poblaciones humanas, tanto por “científicos” sociales como por simples mortales.

La auto afirmación y auto identificación es un derecho válido tanto para el grupo dominante, en una relación entre grupos étnicos desigual, como para los dominados. Y a esos identificados-imaginados diferente o que se auto identifican-imaginan diferente, es a lo que llamamos “pueblo” (y no estoy hablando de grupos hippies, punk, pukimón dentro de un mismo grupo étnico). Contribuyen –o contribuyeron en el pasado- a conformar las distinciones la existencia de datos objetivos singulares: lengua, costumbres, religiones, memoria histórica, características antropológicas, organización política, etc.; aunque en el presente se hallen erosionados, a consecuencia de la situación colonial marco en la cual se ha desarrollado históricamente la relación entre grupos étnicos al interior del Estado (erosión por imposición –escuela obligatoria en castellano, por ejemplo- o voluntad).
Por consiguiente, se es pueblo chileno porque se identifica(co) a “otros” como los no nosotros (los indios, los colonizados), y ese proceso produjo al mismo tiempo la propia auto identificación: pueblo chileno (y no quiero alargarme explicando que lo mismo ocurrió frente a la emergencia de otros Estados el siglo XIX, cuando se impuso la idea de construirlos como “otros”, sin que hubieran diferencias sustantivas… hablan la misma lengua, misma religión mayoritaria, provienen de la misma historia, etc.). Asimismo, se es pueblo mapuche porque hay una distinción respecto del winka operando desde hace 500 años, que produjo la propia auto identificación bajo la fórmula mapuche (o reche como han postulado algunos para el pasado o la que quiera el grupo darse en el futuro, menos “araucanos” que es impuesta por el dominador… Pero, ¿tenían que tener identicación nacional común? ¿Que Dios “científico” dicto que las cosas deberían ser así? ¿Qué ciencia fijo el estándar del desarrollo político para todas las poblaciones-culturas del mundo?).

Entonces, ¿son los mapuche un pueblo? Claro que sí (en mi opinión), en tanto haya un “pueblo chileno”, liderado desde la política, las FF.AA o la academia por elites nacionalistas, que hagan la diferencia y vean, imaginen o crean a los mapuche un “no nosotros” sino un “otro”, y por lo demás inferior (supremacismo-racismo). Usar el concepto pueblo de otra manera, como si hubiera un estándar de datos objetivos, que permitieran definirlo en abstracto y fuera de una relación como propongo es ahistórico. Diez sostuvo de forma ahistórica que para ser pueblo había que haber alcanzado un estadio superior de organización política… ¡Cuál! La de su grupo de pertenencia por supuesto. ¡Negocio redondo! Pueblo debe ser uno de los conceptos más imprecisos e inciertos que existen en ciencias sociales, pero no en la política como bien vislumbraba Diez, haciendo referencia al derecho a la auto determinación de los pueblos en el Derecho Internacional. Dado los méritos académicos del profesor que abrió debate, debemos suponer que él también tiene perfectamente claro esto y por tanto su preferencia conceptual: tribu, es también su opción política.

Pero, ¿qué es tribu? Aclaremos el asunto para entender cuál es la opción conceptual y política del profesor de la U. de Chile. Tribu es un arcaísmo en las ciencias sociales que refleja un intento de definición de un “otro”, que conlleva un tufillo a ideas racistas-supremacistas euro-etno céntricas. Expresa una dicotomía civilización/barbarie, en que quien describe a un “otro”, el “experto” en “otros” (experto en indios en este caso), a la vez que explica al “otro”, lo construye como inferior. Entonces, el inferior no puede ser un pueblo, porque ese concepto lo reivindica el que describe-explica, exclusivamente para la sociedad civilizada-superior de su pertenencia, organizada además políticamente como Estado moderno occidental. ¿No es esto un uso político de una categoría? Al menos así lo entienden quiénes van a la vanguardia de los estudios étnicos en el mundo, que no lo usan. En este caso, cuando nuestro historiador en cuestión, no transparenta con una definición clara lo que entiende por tribu, tenemos todo el derecho a suponer que sigue fielmente esa tradición supremacista-racista en la historia y ciencias sociales.

Los historiadores y cientistas sociales de grupos étnicos dominantes en los siglos XIX y buena parte del XX, solían situarse en un plano de superioridad respecto de sus “otros”. Algunos que me ha antecedido en sus respuestas han mencionado el racismo de Vicuña Mackenna, en relación con esto que trato, y también el de prominentes autores de manuales de estudios para los niños y jóvenes de Chile: “Luis Barros Borgoño, Manuel Acuña Peña, Santiago Peña y Lillo, Octavio Montero Correa… y, en menor medida, Francisco Frías Valenzuela” (ver respuesta de Enrique Riobó en las referencias para profundizar sobre esto). Yo pondré un ejemplo exterior, para cerrar el asunto. Charles Kingsley (1819-1875), historiador y novelista inglés trató de chimpancés blancos a los irlandeses en 1860, seguido por otros que enfatizaron su organización tribal en 1862:

“Una criatura que se ubica claramente entre el Gorila y el Negro puede ser encontrada por aventureros emprendedores en ciertos barrios bajos de Londres y Liverpool. Proviene de Irlanda, sitio de donde se las ha ingeniado para emigrar; pertenece de hecho a una tribu de salvajes irlandeses: la especie más primitiva del Yahoo irlandés. Al conversar con sus semejantes habla un tipo de jerigonza. Es, además, un animal escalador, y en ocasiones se le puede ver trepando una escalera cargado de ladrillos” .
Subrayo. A través del concepto tribu el historiador o cientista “civilizado”, que vive en una sociedad moderna, describe a su sujeto de estudio viviendo en sociedades pre-modernas o arcaicas (“…pertenece de hecho a una tribu de salvajes irlandeses”), a las que llama tribu para diferenciarla de su propia organización social: “la civilización”. Así, 22 o más millones de Kurdos pueden ser tratados como “tribus” de turcos montañeses por nacionalistas turcos y la literatura experta; mientras que los habitantes de Mónaco, Liechtenstein, Andorra, Tuvalu, Nauru, Palau, San Marino, y otros con menos de 100 mil habitantes, califican de pueblos pues alcanzaron el grado de Estado moderno occidental.
Para los mapuche, con 1.5 millones (+/-) de personas en Chile, se propone entonces llamarles tribus, porque la vara para medir su pueblidad (si existe la palabra), es un estándar impuesto arbitrariamente por algunos miembros políticos y académicos de la etnia estatal dominante. A ellos no les importa que todas las supuestas tribus en el wallmapu (pikunche, williche, lafkenche, etc.), hablaran una misma lengua y compartieran un horizonte cultural, religioso, prácticas políticas, sociales o costumbres comunes. Lo único a considerar para no aplicar el concepto pueblo sobre ellos, es que no tuvieron una organización política estatal moderna occidental (versión chilena con exclusión histórica de las mayorías pobres). Y que en la situación colonial en que se vieron envueltos, a través de premios y castigos provenientes del poder exterior que se instaló como dominante sobre ellos, algunos se vieran enfrentados entre ellos (o incluso alentados a enfrentarse entre ellos). De ahí que se los supone construyendo identidades nacionales en oposición, lo que validaría la idea de que son tribus no una sociedad política única. Y en tanto tribus, no tendrían derecho a la autodeterminación de los pueblos.
¡Eureka! El nacionalismo de izquierda chileno de algunos, no tiene nada que envidiarle en sus propósitos finales al de la derecha (¡cuídate izquierda! de algunos entre los tuyos que han usado tu nombre en vano o profitado de tu aura). Ni tampoco envidiar los intentos de la derecha en términos de construcción nacionalista estatal chilena de una historia oficial, como bien lo señala el profesor Millacura en su respuesta. Fentekunuan.

Fuente: http://www.eldesconcierto.cl/pais-desconcertado/politica/2016/02/09/mapuche-historia-de-chile-y-memoria-falsificable/

Por José A. Marimán

Por Mariman, J

 Campañas

2017-04-10

Campaña de Amnistía Internacional

¡Alza la voz y firma por Víctor Queipul!

Campaña de Amnistía Internacional en defensa de activistas ambientales en América. Víctor Queipul Hueiquil, lonko de la Comunidad Autónoma de Temucuicui, ha trabajado por la reivindicación de los territorios ancestrales mapuche, la protección de su identidad cultural y espiritual, y por su autodeterminación. Durante años, integrantes de esta comunidad han denunciado que han sufrido violencia policial, malos tratos y tortura, persecución judicial, estigmatización y criminalización por su trabajo a favor de los derechos humanos. firma para exigir a las autoridades/:
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2017-05-01

No Mineria en Ruta 40 - Greenpeace

NO a la mina a cielo abierto en Cueva de las Manos

Estimada Ministra: creemos que el sitio Cueva de las Manos y su entorno, con más de 70 yacimientos arqueológicos de similar valor, deben ser un bien público administrado por un equipo independiente del poder minero, con autoridad para proteger no sólo las pinturas, sino también la riqueza de la naturaleza y el paisaje cultural enmarcado en 10.000 años de historia de presencia humana.
QUEREMOS UN PARQUE NACIONAL Y NO LA MINA DE ORO A CIELO ABIERTO de PATAGONIA GOLD (CARLOS MIGUENS).
¿Por qué es esto importante?
Firma la petición
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2017-05-12

Formalizados por difundir información:

La situación que enfrentan los comunicadores independientes

Se trata de profesionales que desarrollan sus actividades en La Araucanía y han denunciado sistemáticos abusos a las comunidades mapuche. Es claro el rol de los comunicadores sociales bajo un sistema de información basado en el sensacionalismo, las influencias políticas y los intereses económicos. Ver video: Operación Tauro - Allanamiento en Comunidad Rodrigo Melinao. 24 de Enero de 2017 “Ojo, este video no saldrá en los grandes medios de comunicación masiva. Ponga compartir”, es el mensaje que se lee en las redes de difusión independientes que buscan romper con el cerco informativo que caracteriza a la prensa tradicional respecto de la violencia y el abuso a los derechos humanos.
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2017-11-16

Se agrava con varios heridos en Argentina

La histórica pugna entre Benetton y los mapuches

La comunidad indígena, que reclama su derecho ancestral sobre las tierras de la Patagonia argentina, fue repelida violentamente por más de 200 oficiales. Amnistía Internacional repudió el hecho.
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2020-01-06

Progreso occidental

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2020-01-14

¿Qué nos legó Occidente en su intento de globalización colonizadora?

La recargada colonialidad permanente en América Latina

La condición de colonialidad no sólo configura en el colonizado la idealización “natural” del color, sentir, hacer y pensar del colonizador, sino que instala dispositivos nefastos en las estructuras psicológicas más profundas del primero que irremediablemente lo convierten en un ser creyente que diviniza al segundo. Por tanto, para él o la colonizada, las condiciones de subordinación/despojo no sólo son vistas como “realidades normales”, sino que son asumidas con gratitud como una “benevolencia” del colonizador. Quizás por ello, no es común preguntarse sobre la benignidad del histórico legado colonial permanente que comenzó hace 524 años, en Abya Yala.
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2020-01-30

Historia, colonialismo y resistencia desde el país Mapuche

Ta iñ fijke xipa rakizuameluwün.

Acceso libre al libro Ta iñ fijke xipa rakizuameluwün: Historia, colonialismo y resistencia desde el país Mapuche. Temuco: Ediciones Comunidad de Historia Mapuche, 2012. Descarga
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2020-02-01

Centro de Documentación Mapuche Ñuke Mapu

Libros históricos para estudio, consulta sobre el pueblo Mapuche (descarga en formato PDF)

Libros históricos para estudio, consulta sobre el pueblo Mapuche tanto en su estructura síquica y en su idiosincrasia, siendo la característica primaria del pueblo mapuche su fortaleza.

Nota: Estos documentos pertenece al patrimonio cultural comun, por lo que puede ser utilizado y reproducidos libremente.
Libros históricos para estudio, consulta sobre el pueblo Mapuche (descarga en formato PDF)
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2020-02-02

Publicación sobre la cultura, sociedad y política de los pueblos originarios.

El periódico Pukara

El Periódico Pukara quiere ser un baluarte en el lucha de ideas, en el combate de principios, en la guerra conceptual, de análisis, de información e investigación que libran los pueblos indígenas contra el ocupante colonialista. El periódico Pukara es una publicación mensual sobre la cultura, sociedad y política de los pueblos originarios. Periodico Pukara
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2020-02-02

La convocatoria se encuentra abierta todo el año.

Corpus revista de divulgación, análisis sobre la historia o etnografía de los pueblos originarios

Corpus es una revista de divulgación, análisis y crítica de fuentes inéditas o desconocidas sobre la historia o etnografía de los pueblos originarios y campesinos, y de discusión en torno a raza, etnicidad y otras formas de alteridad social y política en el continente americano.
La convocatoria se encuentra abierta todo el año para publicar, compartir y desclasificar los materiales o fuentes de información.
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2020-02-02

Manual completo en formato PDF para consulta o descarga :

Manual para defender los derechos de los pueblos indígenas

El objetivo de este manual es contribuir, con un instrumento práctico, a la labor que realizan personas, pueblos indígenas y organizaciones dedicadas a proteger y gestionar a favor de los derechos de los pueblos indígenas.
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2020-02-02

ONU Foro permanente de los pueblos indigenas

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2020-02-03

La expansión de la cultura occidental y la subordinación de la mujer

La conmovedora historia de la mujer objeto occidental

El uso del cuerpo de la mujer en publicidad es violencia simbólica, muy evidente y perceptible. La subordinación sexual de la mujer en la promoción de ventas es un elemento clave en las campañas de marketing que la exponen como mercancía, y objeto sexual. A la mujer occidental en los spots comerciales se le presenta sin cualidades y habilidades intelectuales y se le reduce en un objeto de satisfacción de necesidad biológica del hombre occidental. Mire el video:
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2020-02-13

Programa Radial Mapuche

Wixage Anai espacio para la expresion Mapuce

Peñi, lamgen es importante que usted pueda sumar su apoyo a esta labor de comunicación que hace 21 años se realiza, asistiendo a los encuentros que convocamos u otras iniciativas. Correo electrónico: wixageanai.radio@gmail.com Telefono: 92246211
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2020-03-26

Año 2016: Acuerdo Unión Europea y Turquía

Convierte la isla de Lesbos, Grecia en campo de deportación de refugiados

Médicos sin Fronteras, ACNUR y otras ONG suspenden sus actividades en el campo de Moria en la isla de Lesbos; Grecia para no ser "cómplices de un sistema injusto e inhumano". Tras la entrada en vigor del acuerdo alcanzado entre la Unión Europea y Turquía el campo de acogida de refugiados de Moria se ha convertido en un centro de deportación de refugiados. Los Veintiocho de la Unión Europea acordaron resolver el problema de las migraciones a través de “la reubicación.” El acuerdo Unión Europea y Turquía obliga a solicitantes de asilo a subir esposados a los barcos sin informarles de su destino. Este acuerdo vulnera la Convención de Ginebra sobre el Estatuto de los Refugiados en lo relativo al principio de no devolución y a la prohibición de expulsiones colectivas. Una flagrante violación de los derechos humanos, del Derecho Internacional Humanitario y de las libertades fundamentales. Polonia, Hungría y otros Estados europeos; tradicionalmente países de emigración, anuncian que no recibirán refugiados...
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Quieren Destruir los bosques y rios de El Bolson y la Patagonia Andina


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Benetton y los mapuche


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