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2014-11-03 | Cultura | Mapuche

Jakelin Curaqueo Mariano es profesora, educadora intercultural y magister en Educación mención Curriculum y Comunidad Educativa

La mirada crítica de una especialista mapuche en educación

Jakelin Curaqueo Mariano es profesora, educadora intercultural y magister en Educaci√ɬ≥n menci√ɬ≥n Curriculum y Comunidad Educativa de la Universidad de Chile. Es miembro del Centro de Estudios e Investigaciones √ʬĬúComunidad de Historia Mapuche√Ę¬Ä¬Ě (www.comunidadhistoriamapuche.org), perteneciente a las organizaciones del √ʬĬúBloque por la Educaci√ɬ≥n Mapuche e Interculturalidad (MIEB)√ʬĬĚ, que llevan a cabo acciones participativas y colaborativas en educaci√ɬ≥n Mapuche. Tiene tambi√ɬ©n la pr√ɬ°ctica diaria de la docencia con ni√ɬĪos mapuche, que ejerce en la Escuela Particular Vista Hermosa de Perquenco, en la Regi√ɬ≥n de la Araucan√ɬ≠a.




Jakelin Curaqueo Mariano es profesora, educadora intercultural y magister en Educaci√ɬ≥n menci√ɬ≥n Curriculum y Comunidad Educativa de la Universidad de Chile. Es miembro del Centro de Estudios e Investigaciones √ʬĬúComunidad de Historia Mapuche√Ę¬Ä¬Ě (www.comunidadhistoriamapuche.org), perteneciente a las organizaciones del √ʬĬúBloque por la Educaci√ɬ≥n Mapuche e Interculturalidad (MIEB)√ʬĬĚ, que llevan a cabo acciones participativas y colaborativas en educaci√ɬ≥n Mapuche. Tiene tambi√ɬ©n la pr√ɬ°ctica diaria de la docencia con ni√ɬĪos mapuche, que ejerce en la Escuela Particular Vista Hermosa de Perquenco, en la Regi√ɬ≥n de la Araucan√ɬ≠a.

Estos antecedentes la autorizan para expresar una visi√ɬ≥n amplia y con fundamentos sobre la realidad y necesidades educativas de la sociedad Mapuche y sobre el Programa de Educaci√ɬ≥n Intercultural Biling√ɬľe (PEIB).

- √ā¬ŅEs necesario que el Estado provea de educaci√ɬ≥n intercultural a la ni√ɬĪez ind√ɬ≠gena, y por qu√ɬ©?

- En lo que respecta a educaci√ɬ≥n formal chilena, la realidad nos muestra que cada uno de los ni√ɬĪos y ni√ɬĪas pertenecientes a las culturas originarias permanece m√ɬ°s tiempo en la instituci√ɬ≥n escolar que en sus respectivos hogares. Y en el caso de los ni√ɬĪos provenientes de comunidades, debido a las lejan√ɬ≠as este tiempo suele extenderse a√ɬļn m√ɬ°s; pr√ɬ°cticamente llegan s√ɬ≥lo a dormir a sus casas. El sistema educacional con su Jornada Escolar Completa (JEC) est√ɬ° concentrando y absorbiendo todo el tiempo de los ni√ɬĪos y ni√ɬĪas ind√ɬ≠genas y, por cierto, el Estado chileno debe hacerse cargo de implementar una educaci√ɬ≥n intercultural para todas y todos los ni√ɬĪos y ni√ɬĪas que provienen de las primeras naciones, contemplando adem√ɬ°s la situaci√ɬ≥n de di√ɬ°spora en el espacio urbano en la que nos encontramos en la actualidad. En definitiva, √ɬ©ste es un tema de derecho y reparo.

- √ā¬ŅPor qu√ɬ© dice reparo?

Porque desde el 1900 nuestros lonko en los innumerables tratados que se establecieron con el Estado chileno apostaron por la idea política de ceder terrenos para la incorporación y expansión de escuelas, y con posterioridad a 1930 las organizaciones como la Sociedad Caupolicán, la Corporación Araucana y la Federación Araucana continuaban con esa apuesta política, pero no con el actual paradigma obviamente; más bien ellos ya hablaban de una educación indígena. Más allá de los estudios realizados es fácil identificar esto, es cosa de ir a las comunidades y ver los letreros en las escuelas que llevan apellidos o nombres de lonko. No obstante, en la actualidad ninguna de aquellas escuelas se encuentra en manos de nuestras comunidades, todas han sido expropiadas y ahora son escuelas municipales. También se apostó por ceder espacios para hogares y universidades indígenas en Temuco, que actualmente son ocupados por instituciones de educación superior. Aquí, obviamente el Estado chileno debe hacerse cargo de revocar esta situación de negación y exclusión a que hemos sido sometidos durante más de un siglo.

- √ā¬ŅY se puede reparar esta situaci√ɬ≥n con un programa como el de Educaci√ɬ≥n intercultural Biling√ɬľe?

No, porque un programa no tiene ning√ɬļn peso pol√ɬ≠tico, social ni econ√ɬ≥mico para solventar esta demanda. El programa EIB desde su creaci√ɬ≥n hace pr√ɬ°cticamente 20 a√ɬĪos, y el Decreto 280, no ha tenido una reformulaci√ɬ≥n y mantiene un enfoque multiculturalista. Ha sido pensado y ejecutado para nosotros, pero sin nosotros, con el enfoque del 60, de √ʬĬúeducaci√ɬ≥n ind√ɬ≠gena para el ind√ɬ≠gena√ʬĬĚ, principalmente basado el biling√ɬľismo y que sustenta detr√ɬ°s de este, el despojo de nuestras naciones.

- Como est√ɬ° formulado este programa, √ā¬Ņhay una relaci√ɬ≥n entre el curr√ɬ≠culum y la cultura de los pueblos ind√ɬ≠genas y del pueblo mapuche en particular?, √ā¬Ņes necesario modificar el curr√ɬ≠culum?

La curricula contiene la ideolog√ɬ≠a y las orientaciones del entramado social, cultural que se quiere construir en una sociedad determinada. Hoy en Chile el curr√ɬ≠culum nacional posee un car√ɬ°cter monocultural, homogenizante y reproduccionista. Tambi√ɬ©n, la implantaci√ɬ≥n de un modelo curricular √ɬļnico nacional siempre lleva consigo un proceso de deculturaci√ɬ≥n compulsiva. Para el mapuche, la asimilaci√ɬ≥n cultural, la inclusi√ɬ≥n forzada y la homogenizaci√ɬ≥n han significado la negaci√ɬ≥n de nuestra existencia como pueblo. En el campo de sus conocimientos se observa una p√ɬ©rdida progresiva de la memoria social, tanto la lengua, cultura y educaci√ɬ≥n. Adem√ɬ°s la curr√ɬ≠cula se configura sobre una base colonizadora en la cual est√ɬ° presente el neoliberalismo y el capitalismo sostenidos por un grupo y sociedad de poder neocolonial y que obviamente afecta a nuestros pueblos. Por otra parte, el PEIB no tiene ning√ɬļn peso de intervenci√ɬ≥n real en el curr√ɬ≠culum y est√ɬ° obsoleto en teor√ɬ≠as educacionales, en su aplicaci√ɬ≥n; est√ɬ° obsoleto en formulaci√ɬ≥n e implementaci√ɬ≥n; no se acerca a las caracter√ɬ≠sticas de educaci√ɬ≥n de los pa√ɬ≠ses que llevan la vanguardia en este tema, que lo contemplan en sus sistemas de educaci√ɬ≥n a nivel pa√ɬ≠s. Debiese, m√ɬ°s bien, estar contemplado como m√ɬ≠nimo en la actual reforma educacional y eso conllevar√ɬ≠a un cambio curricular, que es lo esencial y no se est√ɬ° pensando. Este programa, por lo dem√ɬ°s, tiene una cobertura m√ɬ≠nima de escuelas, no cubre los niveles de aprendizajes ni tampoco tiene cobertura en todos los niveles educativos de la educaci√ɬ≥n formal, ni hay transversalidad en las asignaturas.

√ā¬ŅCu√ɬ°l es su opini√ɬ≥n de la aplicaci√ɬ≥n del Sistema de Lengua Ind√ɬ≠gena?

Est√ɬ° bien como idea, pero es segmentada en lo que debiese ser una educaci√ɬ≥n intercultural integral. Yo dir√ɬ≠a que no existe trabajo para una aplicaci√ɬ≥n de calidad. Por ejemplo, no existen estudios de metodolog√ɬ≠as de ense√ɬĪanza y aprendizaje de segundas lenguas, del proceso de lectoescritura de las lenguas, de saberes de las tradiciones orales y comunitarios en el proceso de ense√ɬĪanza √ʬĬď aprendizaje de lenguas, del promover los estudios socioling√ɬľ√ɬ≠sticos y comunitarias en el proceso de ense√ɬĪanza √ʬĬď aprendizaje de lenguas, del promover los estudios socioling√ɬľ√ɬ≠sticos y del desarrollo de materiales para entornos multiling√ɬľes. Esto no es un tema sencillo; debe ser apropiado y deben ir asociados a estudios participativos, no colocarlos simplemente en los planes y programas. No est√ɬ° resuelto el qui√ɬ©n lo aplica, c√ɬ≥mo se aplica y en qu√ɬ© contexto, entre otras preguntas, y como pol√ɬ≠tica debe ir asociado a la formaci√ɬ≥n inicial docente, porque debido a la escasa comprensi√ɬ≥n de este programa se producen conflictos en las duplas pedag√ɬ≥gicas y en los establecimientos en general.

- √ā¬ŅCree usted que existen especialistas con la debida preparaci√ɬ≥n para asumir la complejidad de estas tareas?

Nosotros, los profesionales mapuches, tenemos estudios de magister, doctorados, posdoctorados. Ejemplificando, donde yo trabajo, en la Comunidad de Historia Mapuche, hemos viajado a otros pa√ɬ≠ses por nuestros estudios; los integrante de nuestro colectivo manejan dos, tres, hasta cuatro lenguas y hemos estudiado en universidades de lenguaje que se dedican s√ɬ≥lo a la ense√ɬĪanza de lenguas. Es aqu√ɬ≠ donde nos hemos dado cuenta de que hay que invertir mucho para rehabilitar una lengua; por lo tanto, tiene que ser una pol√ɬ≠tica propia del Estado chileno. Como mencionan algunas de nuestras organizaciones, es necesario potenciar las escuelas, institutos y academias e instituciones Mapuche para el aprendizaje y rehabilitaci√ɬ≥n de nuestras lenguas.

Y sobre todo en este contexto, promover que los gestores, ejecutores, promotores de estas políticas deben ser nuestras naciones originarias, incluidos nuestros profesionales capacitados.

Fundamentando a√ɬļn m√ɬ°s, en el aspecto acad√ɬ©mico no hemos estado en condiciones de igualdad, porque no nos han dado las garant√ɬ≠as para diplomarnos, pero a√ɬļn as√ɬ≠, poseemos una gama de profesionales capacitados. Lo que quiero decir es que esto va m√ɬ°s all√ɬ° de la creaci√ɬ≥n de instituciones colonialistas, como por ejemplo el ICIIS (Centro Interdisciplinario de Estudios Interculturales e Ind√ɬ≠genas, ICIIS por su sigla en ingl√ɬ©s), que poseen todo un cuerpo de indigenistas no Mapuche que monopolizan el campo de trabajo por la √ʬĬúinterculturalidad√Ę¬Ä¬Ě en el cual debieran estar los ind√ɬ≠genas a la cabeza. Pero no es as√ɬ≠, se sigue fomentando la exclusi√ɬ≥n en estos espacios y quienes hablan, escriben y piensan por nosotros son otros.

√ā¬ŅEs posible la ense√ɬĪanza si falta una mayor formaci√ɬ≥n de los profesores en manejo de la lengua ind√ɬ≠gena?

Una de las propuestas que tenemos como Bloque de Educación Mapuche para la reforma educacional es que las universidades contemplen en la Formación Inicial Docente la temática intercultural y, obviamente, cada profesional diplomado maneje al menos una lengua indígena. Esto lo realizan los países que llevan la vanguardia en este tema y los países desarrollados donde al egresar sus profesionales deben manejar al menos dos a tres lenguas. Aquí en Chile se propone que sólo los indígenas debamos conocer nuestra lengua. En el mundo de la globalización los pueblos originarios hemos sido estratégicos en resistir desde nuestras propias epistemologías y lenguas. La idea es pensar lo global desde lo local; aquí el manejo de la lengua de las primeras naciones cobra una vital importancia.

√ā¬ŅC√ɬ≥mo observa el funcionamiento de la dupla pedag√ɬ≥gica?

Esto ha sido complicado. Los profesores suelen quejarse por no saber aplicar el sector Lengua Indígena y eso es verdad, es así, no es culpa de ellos; en sus universidades no fueron formados en Educación Intercultural o para trabajar en contextos de diversidad cultural.

Por otro lado, algunos educadores tradicionales no tienen las condiciones m√ɬ≠nimas para funcionar en una sala de clases o fuera de ella. Como ejemplo menciono el Programa de Educaci√ɬ≥n Especial, PIE, que tiene condiciones y recursos necesarios para su ejecuci√ɬ≥n y llegan a contratar hasta siete profesionales para una cobertura de 15 a 20 ni√ɬĪos en una escuela con salas bien implementadas. Estas condiciones materiales no la poseen los educadores tradicionales y adem√ɬ°s se suma a esto que las condiciones laborales son deplorables. Por otro lado, yo estoy en desacuerdo total con que lleven a nuestros kimche y lonko a profesionalizarse, a escolarizarse, a estudiar a una universidad. Es una situaci√ɬ≥n penosa, porque ellos no son profesionales, no lo van ser y no tienen por qu√ɬ© serlo; tienen sus propios conocimientos y desde ah√ɬ≠ se les tienen que valorizar, solo necesitan las condiciones.

- √ā¬ŅExiste una relaci√ɬ≥n efectiva entre la comunidad y escuela?

La vinculaci√ɬ≥n de la familia, escuela, comunidad escolar es esencial para este tipo de procesos de ense√ɬĪanza-aprendizaje, bueno debiese ser as√ɬ≠ en todos los proceso educativo, el sistema educacional occidental lo divide. Yo creo que se procura hacerlo, pero en la pr√ɬ°ctica es muy escasa, s√ɬ≥lo se da para el we xipantu o uno que otro evento escolar. Esto tambi√ɬ©n est√ɬ° ligado a otra problem√ɬ°tica: la mayor√ɬ≠a de espacios f√ɬ≠sicos para llevar a cabo nuestro sistema educativo mapuche no est√ɬ°n en manos de las comunidades, faltan los xeg xeg, los trayenco, menoko, los genko, los paliwe, los guillatuwe. Hay que pedir permiso en los fundos para poder visitarlos. Deber√ɬ≠a ser un derecho que las escuelas donde se educan nuestros ni√ɬĪos tengan acceso libre para ingresar a nuestros sitios ceremoniales, ya que todav√ɬ≠a no hay un m√ɬ≠nimo acercamiento para solucionar el problema de fondo con el pueblo mapuche. Esta misma l√ɬ≥gica debiese correr para nuestros hermanos que est√ɬ°n situados en la ciudad y sus sitios ceremoniales e hist√ɬ≥ricos.

√ā¬ŅCu√ɬ°les son las propuestas que pueden hacer desde el mundo ind√ɬ≠gena en el escenario del debate de la reforma educacional?

S√ɬ≥lo como una enunciaci√ɬ≥n de garant√ɬ≠as m√ɬ≠nimas o b√ɬ°sicas, ya que se necesitar√ɬ≠a mucho espacio para desarrollar este tema, nosotros postulamos la interculturalidad para todos los niveles educativos; el cambio del curr√ɬ≠culum monocultural y euroc√ɬ©ntrico existente por uno intercultural; la reescritura y cambio de la historia oficial chilena por una verdad hist√ɬ≥rica. No podemos seguir ocultando la historia; desde los m√ɬ°rgenes, nosotros nos hemos encargados de sacar a relucir la historia verdadera. Tambi√ɬ©n proponemos un cambio en el enfoque de la Formaci√ɬ≥n Inicial Docente; la creaci√ɬ≥n de jardines infantiles, escuelas y liceos con curr√ɬ≠culum propios en comunidades de territorios recuperados. Y en educaci√ɬ≥n superior, planteamos la creaci√ɬ≥n de universidades interculturales, sobre todo en la Regi√ɬ≥n de la Araucan√ɬ≠a, dirigidas por mapuches y abiertas a toda la sociedad, y con condiciones para publicaciones propias y producci√ɬ≥n intelectual. Esto lo hemos presentado y lo seguiremos trabajando hasta que cambien las condiciones para nuestros profesionales Mapuche y las pol√ɬ≠ticas de investigaci√ɬ≥n en el pa√ɬ≠s. Y, en lo m√ɬ°s profundo, un cambio en la Constituci√ɬ≥n hacia un pa√ɬ≠s a plurinacional, multicultural y pluriling√ɬľe. Mientras no existan condiciones no hablaremos de una verdadera interculturalidad.


Originalmente publicado en Programa Pichikeche:
Comunicaciones ANIDE Jakelin Curaqueo Mariano


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Fuente: Centro de Documentación Mapuche, Ñuke Mapu

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