Centro de Documentación Mapuche Documentation Center
  Portada | Nosotros | Enlaces |   translate
 

Secciones

Noticias
Antecedentes
Comunidades
Campa√ɬĪas
Indoamérica
Cultura
Libros Ñuke Mapu
Documentos de Trabajo
Sobre
Opinión
Biblioteca


Archivos

Archivo 1997-2009

2013-06-21 | Cultura | Mapuche

Invitaci√ɬ≥n a "hacer las cosas bien para el a√ɬĪo que se aproxima"

Wetripantu. Reflexiones del Ngenpig Armando Marileo

La ceremonia de acompa√ɬĪamiento de renovaci√ɬ≥n de los ciclos naturales o we-tripantu data de miles de a√ɬĪos, pues responde a la l√ɬ≥gica y normativa de la naturaleza y del cosmos, a trav√ɬ©s del cual los primeros mapuche asumieron y adaptaron su vida individual y colectiva. No obstante, en la actualidad encontramos dos tipos o formas de conmemorar el we-tripantu en el mundo mapuche.




1.- We-Tripantu Ancestral:

En primer lugar será necesario saber cómo se determinaba o definía el día del we-tripantu en tiempos ancestrales:

El m√ɬ©todo m√ɬ°s efectivo que tuvieron nuestros abuelos en la definici√ɬ≥n del d√ɬ≠a del we-tripantu es el dise√ɬĪo, estructuraci√ɬ≥n, ubicaci√ɬ≥n y construcci√ɬ≥n de su Ruka; con un fog√ɬ≥n en el centro y la puerta principal orientada hacia la salida del sol, determinaban y controlaba el tiempo y el movimiento de √ɬ©ste durante el transcurso del a√ɬĪo.

Es decir, el fog√ɬ≥n, la puerta principal y un tronco o palo situado frente a la puerta, definir√ɬ° o marcar√ɬ° el movimiento del d√ɬ≠a, las constelaciones, el sol, la luna y el tiempo, es decir, √ɬ©stos s√ɬ≠mbolos marcar√ɬ°n los d√ɬ≠as e indicar√ɬ°n el recorrido o movimiento del sol y los ciclos naturales pukemngen (tiempo de lluvias), pew√ɬľngen (tiempo o √ɬ©poca de brotes), wal√ɬľng (tiempo de abundancia) rim√ɬľ (tiempo de descanso o zambullidas) y con ello se determinar√ɬ° el d√ɬ≠a exacto del we-tripantu.

Desde el punto de referencia se apreciaba el inicio del recorrido que realizaba el sol a partir el d√ɬ≠a del we-tripantu, comenzando √ɬ©ste a moverse desde el Puel-pikumapu (noreste) hacia el Puel-willimapu, (sureste) vice/versa. En √ɬ©se recorrido se dice que el sol debe compenetrarse o conectarse con el fog√ɬ≥n ubicado en el centro de la ruka, adem√ɬ°s los rayos no deben tener ning√ɬļn impedimento en su viaje o recorrido que realiza cada d√ɬ≠a y durante las trece lunas del a√ɬĪo.

Otros de los factores determinantes del we-tripantu son las trece lunas del a√ɬĪo, todas las cuales tienen sus propios nombres y cada una representan la √ɬ©poca en que le corresponde hacerse presentes. La luna que marca el inicio del nuevo a√ɬĪo se les conoce como trufken-k√ɬľyen, luna gris o luna de las cenizas, correspondiente al pukem. Por tanto ya asomado o nacido el trufken k√ɬľyen comienzan los preparativos para la ceremonia de inicio de renovaci√ɬ≥n de la vida o we-tripantu.

Actualmente se habla tambi√ɬ©n de un conjunto de estrellas llamadas Ngaupo√ɬĪi las que al acercarse el we-tripantu desaparecer√ɬ°n por el poniente, lafkenmapu o ng√ɬľlumapu, asom√ɬ°ndose en la madrugada hacia el oriente, unos d√ɬ≠as antes de producirse el nacimiento de la nueva vida en la naturaleza.

Asimismo se sabe con certeza que el d√ɬ≠a del we-tripantu, existe una √ɬļnica madrugada del a√ɬĪo en que las aguas de los r√ɬ≠os, vertientes, lagos, esteros y otros entran en un proceso o cambios de temperaturas provocado por el movimiento de la tierra o re-acomodaci√ɬ≥n de √ɬ©ste que inicia el regreso o el recorrido por el universo, complet√ɬ°ndose en el pr√ɬ≥ximo a√ɬĪo nuevo o we-tripantu. Ese d√ɬ≠a emergen desde las profundidades de la tierra, aguas calientes a trav√ɬ©s de las vertientes los cuales permiten que las personas puedan ba√ɬĪarse en la madrugada, (epewun o amanecer).
√ā¬ŅEn qu√ɬ© consiste la ceremonia del we tripantu?

El We-tripantu consiste en participar juntos con la naturaleza en la renovaci√ɬ≥n y emergencias de nuevas vidas. Es decir, el che (humano) siendo uno de los componentes de la naturaleza hace suyo y participa junto a su familia e invitados en √ɬ©sta ceremonia de renovaci√ɬ≥n de la vida. Es as√ɬ≠ que con antelaci√ɬ≥n re√ɬļne diversos tipos de alimentos para el misaw√ɬľn o convivencia que llevar√ɬ° a cabo con sus invitados, familias y miembros de la naturaleza. Tambi√ɬ©n podr√ɬ° realizar un konchotun (en el que con otras familias amigas se visitar√ɬ°n y compartir√ɬ°n dicho acontecimiento), O quiz√ɬ°s una ceremonia llevada a cabo por los abuelos, en el que le colocar√ɬ°n su nombre a un nieto o un ni√ɬĪo peque√ɬĪo y eso es motivo de festejo, en fin motivos hay muchas.

Las familias invitadas acuden a la Ruca anfitriona al atardecer del d√ɬ≠a anterior del inicio del nuevo ciclo, con su yew√ɬľn (aportes en alimentos y sus presentes). Durante la noche se conversan temas relativos a historias, hechos relevantes del quehacer mapuche y otros relatan epeu, ayekan, √ɬľl, weupin, koneu, tambien se realizan danzas ceremoniales en torno al fog√ɬ≥n, se juega al awarkuden entre otras entretenciones. Mientras las mam√ɬ°s, hermanas, abuelitas preparan m√ɬľltr√ɬľn, kako, r√ɬľngalkofke, m√ɬľlloki√ɬĪ, mudai, y comienza la celebraci√ɬ≥n.

En la madrugada o epewun se invita a todos a ba√ɬĪarse en las vertientes, r√ɬ≠os, lagunas o mar, para recibir las primeras aguas que les permitir√ɬ° purificar su cuerpo y su esp√ɬ≠ritu, ya que todos los mapuche deben esperar el we tripantu, muy fortalecido para que el ciclo venidero favorezca en su vida personal, familiar y colectivo. Se retorna a la Ruca antes de que asome el sol, se inicia la ceremonia de purificaci√ɬ≥n o limpieza danzando en torno a la ruka conforme a como se mueve el sol en √ɬ©ste hemisferio, se tocan instrumentos, se realiza llellipun, consistente en una ceremonia de conexi√ɬ≥n e interrelaci√ɬ≥n con los esp√ɬ≠ritus de la naturaleza, los antepasados, el universo para agradecerle por la finalizaci√ɬ≥n de un ciclo de vida y permitir recibir el siguiente. Este se realiza antes de que el sol se asome en el puelmapu.

Luego se comparten los alimentos preparados para la ocasi√ɬ≥n, mas tarde se participa en eventos preparadas por la comunidad, palin, awarkuden, √ɬĪiw√ɬľl√ɬľn, lonkotun, aukankantun,, adem√ɬ°s ocasi√ɬ≥n propicia para hacer katan pilun (perforaci√ɬ≥n de las orejitas a las ni√ɬĪitas), entre otras actividades.

En el momento que aparece el sol, se ha dado paso a una nueva vida, en la tierra y naturaleza; se ha producido un renovado encuentro con todos los actores del mundo mapuche, se ha dado paso a una nueva relación y vínculo con los espíritus creadores y de los antepasados, así se inicia una vez mas una nueva vida en la familia mapuche y en la madre naturaleza.
2.- We-Tripantu Contemporáneo:

Esta celebraci√ɬ≥n probablemente (hasta los 50, 60, 70 a√ɬĪos hacia atr√ɬ°s) se realizaba en forma m√ɬ°s protocolar, privada y con profundo respeto en la que se convocaba e invitaba a las familias m√ɬ°s cercanas y aquellas pertenecientes principalmente en la l√ɬ≠nea materna, cheche o chezki, chuchu, weku, abuelos, abuelas y t√ɬ≠os maternos, asimismo a los sobrinos, primos y otros; ocasionalmente familias y amistades del sector o territorio, con la finalidad de realizar misaw√ɬľn, konchotun, lakutun, katan pilun, entre otros, preparados para la ocasi√ɬ≥n.

Lo anterior todo cambió en las familias y comunidades de todo el territorio mapuche, cuando se inicia la imposición del mundo occidental, a través de la escuela, el cristianismo y la fiesta de San Juan Bautista en particular, (uno primero que otro).

Cuando nos dimos cuenta est√ɬ°bamos celebrando la fiesta de San Juan y rezando el Padre Nuestro. Nuestro We-tripantu hab√ɬ≠a sido reemplazado por costumbres populares de verse la suerte la noche del 24 de junio, colocar tintas en un papel, pelar papas, poner los pies en un recipiente con aguas y mirarse al espejo, engordar y matar chanchitos para celebrar alg√ɬļn hijo o hija que llevara el nombre de Juan o Juanita, entre otros.

En éste y en otros aspectos de nuestro ser mapuche fuimos intervenidos todos por igual. Así comienza nuestra confusión, el sincretismo, la mezcla, el empobrecimiento espiritual, económico, de identidad entre otros.

Afortunadamente esta fecha se ha ido recuperando paulatinamente, hemos pasado en celebrar el a√ɬĪo nuevo del 1 de enero como √ɬļnica fecha con bombo y platillo y con el correr del tiempo con apoyo de las nuevas generaciones de j√ɬ≥venes mapuche hemos podido rescatar en parte la celebraci√ɬ≥n del we-tripantu. Justamente √ɬ©ste parte por ah√ɬ≠ por los a√ɬĪos √ā¬ī86 desde el grupo de teatro de la organizaci√ɬ≥n Ad-Mapu de ese entonces.

Sin embargo hoy ya estamos entrando a una época muy distinta y muy complicada y luego vendrán otros y otros más, mientras tanto no hemos sido capaces de recuperar nuestra propia forma de expresar nuestra espiritualidad y el we-tripantu más original, el mapudungun entre otros. La influencia que ha tenido y tienen las religiones y cultura winka sobre la nuestra ha sido más potente de lo que pudiéramos pensar.

Es as√ɬ≠ que en la actualidad tanto en las esferas mapuche y winka, la celebraci√ɬ≥n del we-tripantu contin√ɬļa acomod√ɬ°ndose y acerc√ɬ°ndose a la celebraci√ɬ≥n popular occidental, aunque en la programaci√ɬ≥n previa y en los discursos conmemorativos se reivindica el we-tripantu de los antepasados, sin embargo √ɬ©ste est√ɬ° lejos de ser ceremonial, ancestral y original, pues hoy las celebraciones son similares a la fiestas del a√ɬĪo nuevo del 1 de enero (del calendario occidental) e incluso son m√ɬ°s folkl√ɬ≥ricas a√ɬļn, especialmente aquellas promovidas por los organismos de estado, tambi√ɬ©n organizadas y celebradas por algunas comunidades. En √ɬ©stas est√ɬ°n incluidas tambi√ɬ©n las que se organizan y realizan en las ciudades.

Las instituciones antes mencionadas funcionan en forma paternalistas, ofreciendo recursos econ√ɬ≥micos e impulsando la realizaci√ɬ≥n de we-tripantu en las comunidades rurales y urbanas mapuche, mediante peque√ɬĪos incentivos o proyectos al que se debe presentar un programa detallado de actividades para ser acreedores de aquellos recursos.

Lo anterior es tan contradictorio pues el we-tripantu se da en forma natural, es una celebraci√ɬ≥n o ceremonia de regocijo de los hijos de la tierra, plantas, animales, insectos, aves, personas con la naturaleza, es decir, el che (humano) es un invitado que se entremezcla con los dem√ɬ°s y acompa√ɬĪa la madre naturaleza en su fiesta, en su alegr√ɬ≠a en el regreso de la vida de sus hijos, en esa medida y entendimiento es deber de cada ser humano de todos aquellos que cohabitan nuestros territorios ancestrales y principalmente mapuche a participar en ese festejo, de la forma m√ɬ°s natural aportando con lo suyo, con lo propio y no esperar proyectos o beneficios provenientes de organismos estatales o privadas que lo √ɬļnico que hacen es hacer del mapuche un ser m√ɬ°s dependiente a√ɬļn.

As√ɬ≠ tambi√ɬ©n en la actualidad muchos colegios e instituciones y hasta agrupaciones mapuche, quiz√ɬ°s por desconocimiento o por la p√ɬ©rdida real del significado y sentido que tiene este acontecimiento han cometido graves errores, al realizar celebraciones o conmemoraciones del we-tripantu que se aleja del verdadero sentido de este, que es la de acompa√ɬĪar y ser participe en el regocijo del nuevo despertar de la vida en la naturaleza, asumido culturalmente por nuestros antepasados. Como consecuencia de lo anterior es que el we-tripantu se ha ido paulatinamente transformando en una fiesta meramente social y en algunos casos pol√ɬ≠ticos. Tambi√ɬ©n ha habido folklorizaci√ɬ≥n de esta fiesta sagrada por decir lo menos.

Otra de las falencias es que hoy se celebra el we-tripantu en tiempos reducidos, una ma√ɬĪana, un rato en el d√ɬ≠a, mientras tanto en estricto rigor este deber√ɬ≠a comenzar al atardecer del d√ɬ≠a antes, terminando al atardecer del d√ɬ≠a del we-tripantu cumpliendo de esa forma la ley natural, completar el circulo y despedir la noche del a√ɬĪo que se va y recibir el inicio de la noche o madrugada del a√ɬĪo nuevo, w√ɬľ√ɬĪoi y we-tripantu respectivamente, concluyendo con actividades colectivas. Pues la ceremonia del we-tripantu es familiar, eso significa que paulatinamente debemos retornar a la familia para fortalecernos con ellos en el d√ɬ≠a m√ɬ°s relevante de los amaneceres que es el d√ɬ≠a del we-tripantu.


Mangel / Invitacion:

Invitamos a todos los habitantes del hemisferio Sur a hacer suyo √ɬ©ste we-tripantu (a√ɬĪo nuevo), m√ɬ°s real y en concordancia con las normas naturales. Hacer de ella un punto de referencia para el reencuentro con la vida en coexistencia con la tierra, naturaleza, los esp√ɬ≠ritus y el tiempo. Pues √ɬ©sta fecha que marca la renovaci√ɬ≥n de los ciclos naturales en √ɬ©ste hemisferio no es propiedad de una u otra cultura, sino nos pertenece a todos aquellos seres que nacimos y cohabitamos en esta parte del planeta, humanos, animales, √ɬ°rboles, r√ɬ≠os, aves, insectos, oc√ɬ©anos, entre otros.
K√ɬľme ayiukonpape t√ɬľfachi we-tripantu.
(Que comience con alegr√ɬ≠a este nuevo a√ɬĪo)

Armando Marileo Lefio
Ngenpin: Autoridad Ancestral

Por Marileo A.

 Campa√Īas

2025-02-02

Publicación sobre la cultura, sociedad y política de los pueblos originarios.

El periódico Pukara

El Periódico Pukara quiere ser un baluarte en el lucha de ideas, en el combate de principios, en la guerra conceptual, de análisis, de información e investigación que libran los pueblos indígenas contra el ocupante colonialista. El periódico Pukara es una publicación mensual sobre la cultura, sociedad y política de los pueblos originarios. Periodico Pukara
Lea más...

2026-06-15

√ɬĎuke Mapu

Facebook Centro de Documentaci√ɬ≥n Mapuche √ɬĎuke Mapu

En nuestro Facebook Centro de Documentaci√ɬ≥n Mapuche, √ɬĎuke Mapu puede encontrar toda la actualidad noticiosa, art√ɬ≠culos, videos, fotos, actividad, enlaces y el m√ɬ°s completo archivo de noticias. Facebook Centro de Documentaci√ɬ≥n Mapuche, √ɬĎuke Mapu:
Lea más...

La Realidad Mapuche en Youtube


Benetton y los mapuche


¿Qué es la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas?


Aprenda Mapunzugun, el idioma Mapuche, via Internet: comprenda el contexto sociocultural- linguístico e interétnico del Pueblo Mapuche.