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2011-06-20 | Cultura | Mapuche

El año nuevo mapuche

Invitamos a todos los habitantes del hemisferio Sur a hacer suyo éste We-tripantu (Año Nuevo), más real y en concordancia con las normas naturales. Hacer de ella un punto de referencia para el reencuentro con la vida en coexistencia con la tierra, naturaleza, los espíritus y el tiempo.


FOTO DE AGENCIAS
La ceremonia de acompañamiento de renovación de los ciclos naturales o We-tripantu data de miles de años, pues responde a la lógica y normativa de la naturaleza y del cosmos, a través del cual los primeros mapuche asumieron y adaptaron su vida individual y colectiva. No obstante, en la actualidad encontramos dos tipos o formas de conmemorar el We-tripantu en el mundo mapuche.

WE-TRIPANTU ANCESTRAL

En primer lugar será necesario saber cómo se determinaba o definía el día del We-tripantu en tiempos ancestrales: El método más efectivo que tuvieron nuestros abuelos en la definición del día del We-tripantu es el diseño, estructuración, ubicación y construcción de su Ruka; con un fogón en el centro y la puerta principal orientada hacia la salida del sol, determinaban y controlaba el tiempo y el movimiento de éste durante el transcurso del año.

Es decir, el fogón, la puerta principal y un tronco o palo situado frente a la puerta, definirá o marcará el movimiento del día, las constelaciones, el sol, la luna y el tiempo, es decir, éstos símbolos marcarán los días e indicarán el recorrido o movimiento del sol y los ciclos naturales pukemngen (tiempo de lluvias), pewüngen (tiempo o época de brotes), walüng (tiempo de abundancia) rimü (tiempo de descanso o zambullidas) y con ello se determinará el día exacto del We-tripantu.

Desde el punto de referencia se apreciaba el inicio del recorrido que realizaba el sol a partir el día del We-tripantu, comenzando éste a moverse desde el Puel-pikumapu (noreste) hacia el Puel-willimapu, (sureste) vice/versa. En ése recorrido se dice que el sol debe compenetrarse o conectarse con el fogón ubicado en el centro de la ruka, además los rayos no deben tener ningún impedimento en su viaje o recorrido que realiza cada día y durante las trece lunas del año.

Otros de los factores determinantes del We-tripantu son las trece lunas del año, todas las cuales tienen sus propios nombres y cada una representan la época en que le corresponde hacerse presentes. La luna que marca el inicio del nuevo año se les conoce como trufken-küyen, luna gris o luna de las cenizas, correspondiente al pukem. Por tanto ya asomado o nacido el trufken küyen comienzan los preparativos para la ceremonia de inicio de renovación de la vida o We-tripantu.

Actualmente se habla también de un conjunto de estrellas llamadas Ngaupoñi las que al acercarse el We-tripantu desaparecerán por el poniente, lafkenmapu o ngülumapu, asomándose en la madrugada hacia el oriente, unos días antes de producirse el nacimiento de la nueva vida en la naturaleza.

Asimismo se sabe con certeza que el día del We-tripantu, existe una única madrugada del año en que las aguas de los ríos, vertientes, lagos, esteros y otros entran en un proceso o cambios de temperaturas provocado por el movimiento de la tierra o re-acomodación de éste que inicia el regreso o el recorrido por el universo, completándose en el próximo año nuevo o We-tripantu. Ese día emergen desde las profundidades de la tierra, aguas calientes a través de las vertientes los cuales permiten que las personas puedan bañarse en la madrugada, (epewun o amanecer).

¿En qué consiste la ceremonia del We tripantu?

El We-tripantu consiste en participar juntos con la naturaleza en la renovación y emergencias de nuevas vidas. Es decir, el che (humano) siendo uno de los componentes de la naturaleza hace suyo y participa junto a su familia e invitados en ésta ceremonia de renovación de la vida. Es así que con antelación reúne diversos tipos de alimentos para el misawün o convivencia que llevará a cabo con sus invitados, familias y miembros de la naturaleza. También podrá realizar un konchotun (en el que con otras familias amigas se visitarán y compartirán dicho acontecimiento), O quizás una ceremonia llevada a cabo por los abuelos, en el que le colocarán su nombre a un nieto o un niño pequeño y eso es motivo de festejo, en fin motivos hay muchas.

Las familias invitadas acuden a la Ruca anfitriona al atardecer del día anterior del inicio del nuevo ciclo, con su yewün (aportes en alimentos y sus presentes). Durante la noche se conversan temas relativos a historias, hechos relevantes del quehacer mapuche y otros relatan epeu, ayekan, ül, weupin, koneu, también se realizan danzas ceremoniales en torno al fogón, se juega al awarkuden entre otras entretenciones. Mientras las mamás, hermanas, abuelitas preparan mültrün, kako, rüngalkofke, müllokiñ, mudai, y comienza la celebración.

En la madrugada o epewun se invita a todos a bañarse en las vertientes, ríos, lagunas o mar, para recibir las primeras aguas que les permitirá purificar su cuerpo y su espíritu, ya que todos los mapuche deben esperar el We-tripantu, muy fortalecido para que el ciclo venidero favorezca en su vida personal, familiar y colectivo. Se retorna a la Ruca antes de que asome el sol, se inicia la ceremonia de purificación o limpieza danzando en torno a la ruka conforme a como se mueve el sol en éste hemisferio, se tocan instrumentos, se realiza llellipun, consistente en una ceremonia de conexión e interrelación con los espíritus de la naturaleza, los antepasados, el universo para agradecerle por la finalización de un ciclo de vida y permitir recibir el siguiente. Este se realiza antes de que el sol se asome en el puelmapu.

Luego se comparten los alimentos preparados para la ocasión, mas tarde se participa en eventos preparadas por la comunidad, palin, awarkuden, ñiwülün, lonkotun, aukankantun,, además ocasión propicia para hacer katan pilun (perforación de las orejitas a las niñitas), entre otras actividades.

En el momento que aparece el sol, se ha dado paso a una nueva vida, en la tierra y naturaleza; se ha producido un renovado encuentro con todos los actores del mundo mapuche, se ha dado paso a una nueva relación y vínculo con los espíritus creadores y de los antepasados, así se inicia una vez mas una nueva vida en la familia mapuche y en la madre naturaleza.

WE-TRIPANTU CONTEMPORÁNEO

Esta celebración probablemente (hasta los 50, 60, 70 años hacia atrás) se realizaba en forma más protocolar, privada y con profundo respeto en la que se convocaba e invitaba a las familias más cercanas y aquellas pertenecientes principalmente en la línea materna, cheche o chezki, chuchu, weku, abuelos, abuelas y tíos maternos, asimismo a los sobrinos, primos y otros; ocasionalmente familias y amistades del sector o territorio, con la finalidad de realizar misawün, konchotun, lakutun, katan pilun, entre otros, preparados para la ocasión.

Lo anterior todo cambió en las familias y comunidades de todo el territorio mapuche, cuando se inicia la imposición del mundo occidental, a través de la escuela, el cristianismo y la fiesta de San Juan Bautista en particular, (uno primero que otro).

Cuando nos dimos cuenta estábamos celebrando la fiesta de San Juan y rezando el Padre Nuestro. Nuestro We-tripantu había sido reemplazado por costumbres populares de verse la suerte la noche del 24 de junio, colocar tintas en un papel, pelar papas, poner los pies en un recipiente con aguas y mirarse al espejo, engordar y matar chanchitos para celebrar algún hijo o hija que llevara el nombre de Juan o Juanita, entre otros.

En éste y en otros aspectos de nuestro ser mapuche fuimos intervenidos todos por igual. Así comienza nuestra confusión, el sincretismo, la mezcla, el empobrecimiento espiritual, económico, de identidad entre otros.

Afortunadamente esta fecha se ha ido recuperando paulatinamente, hemos pasado en celebrar el año nuevo del 1 de enero como única fecha con bombo y platillo y con el correr del tiempo con apoyo de las nuevas generaciones de jóvenes mapuche hemos podido rescatar en parte la celebración del We-tripantu. Justamente éste parte por ahí por los años ´86 desde el grupo de teatro de la organización Ad-Mapu de ese entonces.

Sin embargo hoy ya estamos entrando a una época muy distinta y muy complicada y luego vendrán otros y otros más, mientras tanto no hemos sido capaces de recuperar nuestra propia forma de expresar nuestra espiritualidad y el We-tripantu más original, el mapudungun entre otros. La influencia que ha tenido y tienen las religiones y cultura winka sobre la nuestra ha sido más potente de lo que pudiéramos pensar.

Es así que en la actualidad tanto en las esferas mapuche y winka, la celebración del We-tripantu continúa acomodándose y acercándose a la celebración popular occidental, aunque en la programación previa y en los discursos conmemorativos se reivindica el We-tripantu de los antepasados, sin embargo éste está lejos de ser ceremonial, ancestral y original, pues hoy las celebraciones son similares a la fiestas del año nuevo del 1 de enero (del calendario occidental) e incluso son más folklóricas aún, especialmente aquellas promovidas por los organismos de estado, también organizadas y celebradas por algunas comunidades. En éstas están incluidas también las que se organizan y realizan en las ciudades.

Las instituciones antes mencionadas funcionan en forma paternalistas, ofreciendo recursos económicos e impulsando la realización de We-tripantu en las comunidades rurales y urbanas mapuche, mediante pequeños incentivos o proyectos al que se debe presentar un programa detallado de actividades para ser acreedores de aquellos recursos.

Lo anterior es tan contradictorio pues el We-tripantu se da en forma natural, es una celebración o ceremonia de regocijo de los hijos de la tierra, plantas, animales, insectos, aves, personas con la naturaleza, es decir, el che (humano) es un invitado que se entremezcla con los demás y acompaña la madre naturaleza en su fiesta, en su alegría en el regreso de la vida de sus hijos, en esa medida y entendimiento es deber de cada ser humano de todos aquellos que cohabitan nuestros territorios ancestrales y principalmente mapuche a participar en ese festejo, de la forma más natural aportando con lo suyo, con lo propio y no esperar proyectos o beneficios provenientes de organismos estatales o privadas que lo único que hacen es hacer del mapuche un ser más dependiente aún.

Así también en la actualidad muchos colegios e instituciones y hasta agrupaciones mapuche, quizás por desconocimiento o por la pérdida real del significado y sentido que tiene este acontecimiento han cometido graves errores, al realizar celebraciones o conmemoraciones del We-tripantu que se aleja del verdadero sentido de este, que es la de acompañar y ser participe en el regocijo del nuevo despertar de la vida en la naturaleza, asumido culturalmente por nuestros antepasados. Como consecuencia de lo anterior es que el We-tripantu se ha ido paulatinamente transformando en una fiesta meramente social y en algunos casos políticos. También ha habido folklorización de esta fiesta sagrada por decir lo menos.

Otra de las falencias es que hoy se celebra el We-tripantu en tiempos reducidos, una mañana, un rato en el día, mientras tanto en estricto rigor este debería comenzar al atardecer del día antes, terminando al atardecer del día del We-tripantu cumpliendo de esa forma la ley natural, completar el circulo y despedir la noche del año que se va y recibir el inicio de la noche o madrugada del año nuevo, wüñoi y We-tripantu respectivamente, concluyendo con actividades colectivas. Pues la ceremonia del We-tripantu es familiar, eso significa que paulatinamente debemos retornar a la familia para fortalecernos con ellos en el día más relevante de los amaneceres que es el día del We-tripantu.

Invitamos a todos los habitantes del hemisferio Sur a hacer suyo éste We-tripantu (año nuevo), más real y en concordancia con las normas naturales. Hacer de ella un punto de referencia para el reencuentro con la vida en coexistencia con la tierra, naturaleza, los espíritus y el tiempo. Pues ésta fecha que marca la renovación de los ciclos naturales en éste hemisferio no es propiedad de una u otra cultura, sino nos pertenece a todos aquellos seres que nacimos y cohabitamos en esta parte del planeta, humanos, animales, árboles, ríos, aves, insectos, océanos, entre otros.

Küme ayiukonpape tüfachi We-tripantu.
(Que comience con alegría este nuevo año)

POR ARMANDO MARILEO

Fuente: Azkintuwe

 Campañas

2014-11-23

ORGANIZA ANHAU ASOCIACION NACIONAL DE HUERTOS Y AGRICULTURA URBANA

Programa del Encuentro Nacional de Huertos y Agricultura Urbana

Encuentro
Programa del Encuentro Nacional de Huertos y Agricultura Urbana
ORGANIZA ANHAU ASOCIACION NACIONAL DE HUERTOS Y AGRICULTURA URBANA

Los dias Jueves 20, Viernes 21, Sabado 22, Domingo 23
vea el programa.

Actividad totalmente gratuita.
* Durante los días sábado 22 y domingo 23, paralelo a las diferentes actividades se realizará una feria verde donde podrás encontrar a diferentes organizaciones y comercializadores de productos concientes
** No considera almuerzos, habrán stand que estarán vendiendo diferentes alimentos.
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2014-11-23

domingo 23 de noviembre estará funcionando desde las 11:00 hrs hasta las 18:00 hrs

Valdivia : Yo me Libro

Yo me Libro en Valdivia

Editorial Quimantú, Puelche Comunicaciones, Acoval y Corazón Terrícola Ediciones tienen el agrado de invitar a “Yo me libro” que se desarrollará por primera vez en la Región de los Ríos. Esta presentación de libros a bajo costo se efectuará en el marco del Tercer Encuentro de Consumo Responsable y Alimentación Saludable.

El domingo 23 de noviembre estará funcionando desde las 11:00 hrs hasta las 18:00 hrs una feria de productores agroecológicos locales vinculados a la Cooperativa de Consumo La Manzana.
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2014-11-23

Santiago, 22 y 23 de Noviembre 2014

Encuentro inter regional de organizaciones socioambientales AguAnte la Vida... es nuestra Naturaleza

Encuentro AguAnte la Vida... es nuestra Naturaleza. Santiago, 22 y 23 de Noviembre. Programa y otros

Convocatoria:

Con mucho cariño y alegría les escribimos para contarles que ya estamos preparando el AguAnte la Vida 2014, encuentro inter regional de organizaciones socioambientales. Esta vez lo realizaremos en noviembre, el 22 y 23, para que no se tope con cosechas, avatares de fin de año y todas esas legítimas razones que muchas veces nos han impedido encontrarnos.
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2014-11-24

Actividad cultural del 24 al 29 de noviembre de 2014

Santiago - Chile “BOLIVIA – CHILE: CULTURAS EN DIÁLOGO”

ACTIVIDAD CULTURAL
BOLIVIA CHILE DIALOGO DE CULTURAS PROGRAMA GENERAL
SANTIAGO – CHILE “BOLIVIA – CHILE: CULTURAS EN DIÁLOGO”

24 al 29 de noviembre de 2014
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2014-11-26

Fecha y Hora: Miércoles, Noviembre 26, 2014 - De 08:00 hasta 14:00

Convocatoria a Trawün con Machi Celestino Cordova en la cárcel de Temuco

Convocatoria a Trawün con Machi Celestino Cordova en la cárcel de Temuco

Fecha y Hora:
Miércoles, Noviembre 26, 2014 - De 08:00 hasta 14:00

Mari mari pu Peñy, Mari Mari pu Lamgen; Mari Mari com Pü Che
Hacemos un amplio llamado a toda la gente- Nación Mapuche ; Comunidades en Resistencia, en proceso de Reivindicación Territorial; en la defensa de nuestra Naturaleza; como lugares Sagrados: Significativo en todo los puntos de nuestro Territorio Ancestral Mapuche.
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2014-11-26

miércoles 26 de noviembre de 2014, a partir de las 09:00 hrs., en el Auditórium “Hernán López Villanueva”

TEMUCO : Seminario Interculturalidad y Flora Medicinal en La Araucanía

Seminario Interculturalidad y Flora Medicinal, miércoles 26 de noviembre, Temuco

INVITACION

El Departamento de Ciencias Forestales de la Facultad de Ciencias Agropecuarias y Forestales de la Universidad de La Frontera saluda muy atentamente a Ud. y tiene el agrado de invitarle al Seminario: Interculturalidad y Flora Medicinal en La Araucanía, que se realizará el próximo día miércoles 26 de noviembre de 2014, a partir de las 09:00 hrs., en el Auditórium “Hernán López Villanueva”, ubicado en el edificio de la Facultad de Ciencias Agropecuarias y Forestales, Campus Valentín Letelier, Av. Francisco Salazar 01145, Temuco.
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2014-11-27

La muestra itinerante de cine internacional indígena “Wallmapu”, continúa su recorrido por diversos lugares de la región de la Araucanía.

De costa a cordillera: Muestra itinerante de cine internacional indígena

La muestra itinerante de cine internacional indígena “Wallmapu”, continúa su recorrido por diversos lugares de la región de la Araucanía.

sector Budi este Viernes 21 de noviembre desde las 16 horas
Para este sábado 22 de noviembre, la muestra se hará presente en el marco del Puescofest
La muestra continuará el día 26 de Noviembre en la localidad de Curarrehue, en la aldea Intercultural, a partir de las 18 horas; y en Pucón, se proyectará en un liceo de la localidad el día 27 de noviembre por la mañana.

De costa a cordillera: Muestra itinerante de cine internacional indígena se estaciona en el Budi y Puescofest

La muestra itinerante de cine internacional indígena “Wallmapu”, continúa su recorrido por diversos lugares de la región de la Araucanía.
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2014-11-29

Te invitamos a participar para juntos defender el territorio de Melipeuco.

Melipeuco: Acto cultural por los ríos libres, 29 de Noviembre 2014 a las 16:00 Hrs.

Melipeuco: Acto cultural por los ríos libres, 29 de Noviembre 2014

Extendemos la siguiente convocatoria

Te invitamos a participar de un ACTO CULTURAL POR LOS RÍOS LIBRES para juntos defender el territorio de Melipeuco.

¿CUANDO? sábado 29 de noviembre.
¿A QUE HORA? 16 hrs
¿DONDE? Auditorio de la municipalidad de Melipeuco.

ESTARA:
o Obra de teatro “Mongen Ñi Zungun”.
o Cantora Vasti Michel.
o Agrupación Segundo Patio.

TE ESPERAMOS ENTRADA LIBERADA
Lugar: Auditorio de la municipalidad de Melipeuco.
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2014-11-30

Take Action Now

Canada : Stop the Termination of Indigenous Rights

Stop the Termination of Indigenous Rights - Take Action Now

This summer the Supreme Court of Canada made a historic ruling that the Tsilhqotin Indigenous nation in British Columbia holds Aboriginal title to its traditional territory and ensures that First Nations with title have decision-making power. If this court decision can be implemented on the ground, it offers a chance to create a radically more just country.
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2014-11-30

Durante los días 28, 29 y 30 de Noviembre de este año se realizará en Santiago el II Congreso Nacional de ANAMURI

II Congreso Nacional de la Asociación Nacional de Mujeres Rurales e Indígenas, ANAMURI

ANAMURI: Luchando contra el capitalismo, el patriarcado y por nuestros derechos

El día lunes 17 de Noviembre se realizará en la comuna de Chol-Chol un Encuentro preparatorio hacia el II Congreso Nacional de la Asociación Nacional de Mujeres Rurales e Indígenas, ANAMURI. En este espacio se abordarán temas importantes para el pueblo Mapuche como es la soberanía alimentaría y la ley de privatización de las semillas.
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2014-12-03

Compilación de jurisprudencia latinoamericana

Sobre los derechos de los pueblos indígenas

Nuevo libro compila jurisprudencia latinoamericana sobre los derechos de los pueblos indígenas a la propiedad de las tierras y recursos, a la participación y la consulta previa.
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2014-12-12

11 Y 12 DE DICIEMBRE 2014

TERCER CONGRESO DE LAS LENGUAS INDÍGENAS DE CHILE “MUESTRA TU LENGUA AL MUNDO”

C O N V O C A T O R I A (I)
TERCER CONGRESO DE LAS LENGUAS INDÍGENAS DE CHILE
“MUESTRA TU LENGUA AL MUNDO”

Ponentes resúmenes hasta el 25 de noviembre 2014

FECHA: 11 Y 12 DE DICIEMBRE 2014
SANTIAGO DE CHILE

AUSPICIA: CONADI
ORGANIZA: RED EIB CHILE
INVITADO ESPECIAL: País Vasco

Los ponentes deberán inscribir el título de su ponencia y enviar resumen de su trabajo, de una extensión de 300 palabras a la dirección de Ana Ancapi, correo electrónico congresolenguasindigenas.chile@gmail.com o al correo redeibchile@gmail.com. Se esperan resúmenes hasta el 25 de noviembre.
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2014-12-12

A desarrollarse los días 11 y 12 de noviembre de 2014 de 8.30 a 17 hrs y de 8.30 a 13.00hrs respectivamente.

Santiago Seminario “Política de Salud y Pueblos Indígenas en Chile”

En Santiago realizarán seminario sobre salud indígena en el contexto urbano

La red de salud intercultural Warriache en conjunto con la Facultad de Ciencias Médicas de la Universidad de Santiago de Chile invitan al Seminario Taller Internacional “Política de Salud y Pueblos Indígenas en Chile” a desarrollarse los días 11 y 12 de noviembre de 2014 de 8.30 a 17 hrs y de 8.30 a 13.00hrs respectivamente.
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2014-12-22

Guatemala ekologiskt hantverk

Ixoq Ajkeem kvinnoorganisation

Mayafolket i Guatemala äger en stark kultur av ekologiskt miljötänkande tillsammans med ett starkt entreprenörskap. Studieförbundet Vuxenskolan (SV) i Sverige stöttar detta och vill gärna lyfta upp de möjligheter som finns i mayakulturen på ett bredare perspektiv. Anna Freiman, skriver om utvecklingen:
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2014-12-24

Indigenous New Year in the northern hemisphere

Año Nuevo indígena en el Hemisferio Norte

En el solsticio de diciembre, en especial en las culturas romana y celta, se festejaba el regreso del Sol. A partir de esta fecha los días empezaban a alargarse.
Similarly 25 December is the start of the Christmas celebration, and is the day the Sun begins to return to the Northern Hemisphere.
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2014-12-30

Elba Soto

Hacia la interculturalidad: primeros pasos

Este libro trata sobre una cuestión que toca a todos los países que pasaron por el proceso de colonización y que hoy, con la mundialización, son aquellos capaces de traer nuevos sentidos y nuevas indagaciones para los procesos que hoy se denominan multiculturales e interculturales. Se puede descargar libremente
La autora solicita a quien descargue el libro, que por correo electrónico le notifiquen, pues, en la página de la UFRO no hay contador de las descargas. Escriba a Elba Soto weichapan@gmail.com
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2015-01-12

No a la aplicación de Ley Antiterrorista a mapuche

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2015-01-12

Libertad para los Presos Políticos Mapuche

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2015-03-06

Eugen Berthold Bertolt Friedrich Brecht (1898 – 1956)

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2015-03-25

Guía de litigio constitucional

El Instituto de Defensa Legal (IDL) puso a disposición del gran público la publicación: “Guía del litigio constitucional en defensa de los derechos de los pueblos indígenas para activistas de derechos humanos”. Se puede descargar libremente
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2015-04-16

Revista de Historia Social y de las Mentalidades de la USACH

Historias Mapuche: Perspectivas para (Re)Pensar la Autodeterminación


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2015-09-30

Publicación sobre la cultura, sociedad y política de los pueblos originarios.

El periódico Pukara

El Periódico Pukara quiere ser un baluarte en el lucha de ideas, en el combate de principios, en la guerra conceptual, de análisis, de información e investigación que libran los pueblos indígenas contra el ocupante colonialista. El periódico Pukara es una publicación mensual sobre la cultura, sociedad y política de los pueblos originarios. Periodico Pukara
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2016-03-06

Progreso occidental

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Quieren Destruir los bosques y rios de El Bolson y la Patagonia Andina


La Realidad Mapuche en Youtube


Benetton y los mapuche


¿Qué es la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas?


Aprenda Mapunzugun, el idioma Mapuche, via Internet: comprenda el contexto sociocultural- linguístico e interétnico del Pueblo Mapuche.