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2011-06-20 | Cultura | Mapuche

El año nuevo mapuche

Invitamos a todos los habitantes del hemisferio Sur a hacer suyo éste We-tripantu (Año Nuevo), más real y en concordancia con las normas naturales. Hacer de ella un punto de referencia para el reencuentro con la vida en coexistencia con la tierra, naturaleza, los espíritus y el tiempo.


FOTO DE AGENCIAS
La ceremonia de acompañamiento de renovación de los ciclos naturales o We-tripantu data de miles de años, pues responde a la lógica y normativa de la naturaleza y del cosmos, a través del cual los primeros mapuche asumieron y adaptaron su vida individual y colectiva. No obstante, en la actualidad encontramos dos tipos o formas de conmemorar el We-tripantu en el mundo mapuche.

WE-TRIPANTU ANCESTRAL

En primer lugar será necesario saber cómo se determinaba o definía el día del We-tripantu en tiempos ancestrales: El método más efectivo que tuvieron nuestros abuelos en la definición del día del We-tripantu es el diseño, estructuración, ubicación y construcción de su Ruka; con un fogón en el centro y la puerta principal orientada hacia la salida del sol, determinaban y controlaba el tiempo y el movimiento de éste durante el transcurso del año.

Es decir, el fogón, la puerta principal y un tronco o palo situado frente a la puerta, definirá o marcará el movimiento del día, las constelaciones, el sol, la luna y el tiempo, es decir, éstos símbolos marcarán los días e indicarán el recorrido o movimiento del sol y los ciclos naturales pukemngen (tiempo de lluvias), pewüngen (tiempo o época de brotes), walüng (tiempo de abundancia) rimü (tiempo de descanso o zambullidas) y con ello se determinará el día exacto del We-tripantu.

Desde el punto de referencia se apreciaba el inicio del recorrido que realizaba el sol a partir el día del We-tripantu, comenzando éste a moverse desde el Puel-pikumapu (noreste) hacia el Puel-willimapu, (sureste) vice/versa. En ése recorrido se dice que el sol debe compenetrarse o conectarse con el fogón ubicado en el centro de la ruka, además los rayos no deben tener ningún impedimento en su viaje o recorrido que realiza cada día y durante las trece lunas del año.

Otros de los factores determinantes del We-tripantu son las trece lunas del año, todas las cuales tienen sus propios nombres y cada una representan la época en que le corresponde hacerse presentes. La luna que marca el inicio del nuevo año se les conoce como trufken-küyen, luna gris o luna de las cenizas, correspondiente al pukem. Por tanto ya asomado o nacido el trufken küyen comienzan los preparativos para la ceremonia de inicio de renovación de la vida o We-tripantu.

Actualmente se habla también de un conjunto de estrellas llamadas Ngaupoñi las que al acercarse el We-tripantu desaparecerán por el poniente, lafkenmapu o ngülumapu, asomándose en la madrugada hacia el oriente, unos días antes de producirse el nacimiento de la nueva vida en la naturaleza.

Asimismo se sabe con certeza que el día del We-tripantu, existe una única madrugada del año en que las aguas de los ríos, vertientes, lagos, esteros y otros entran en un proceso o cambios de temperaturas provocado por el movimiento de la tierra o re-acomodación de éste que inicia el regreso o el recorrido por el universo, completándose en el próximo año nuevo o We-tripantu. Ese día emergen desde las profundidades de la tierra, aguas calientes a través de las vertientes los cuales permiten que las personas puedan bañarse en la madrugada, (epewun o amanecer).

¿En qué consiste la ceremonia del We tripantu?

El We-tripantu consiste en participar juntos con la naturaleza en la renovación y emergencias de nuevas vidas. Es decir, el che (humano) siendo uno de los componentes de la naturaleza hace suyo y participa junto a su familia e invitados en ésta ceremonia de renovación de la vida. Es así que con antelación reúne diversos tipos de alimentos para el misawün o convivencia que llevará a cabo con sus invitados, familias y miembros de la naturaleza. También podrá realizar un konchotun (en el que con otras familias amigas se visitarán y compartirán dicho acontecimiento), O quizás una ceremonia llevada a cabo por los abuelos, en el que le colocarán su nombre a un nieto o un niño pequeño y eso es motivo de festejo, en fin motivos hay muchas.

Las familias invitadas acuden a la Ruca anfitriona al atardecer del día anterior del inicio del nuevo ciclo, con su yewün (aportes en alimentos y sus presentes). Durante la noche se conversan temas relativos a historias, hechos relevantes del quehacer mapuche y otros relatan epeu, ayekan, ül, weupin, koneu, también se realizan danzas ceremoniales en torno al fogón, se juega al awarkuden entre otras entretenciones. Mientras las mamás, hermanas, abuelitas preparan mültrün, kako, rüngalkofke, müllokiñ, mudai, y comienza la celebración.

En la madrugada o epewun se invita a todos a bañarse en las vertientes, ríos, lagunas o mar, para recibir las primeras aguas que les permitirá purificar su cuerpo y su espíritu, ya que todos los mapuche deben esperar el We-tripantu, muy fortalecido para que el ciclo venidero favorezca en su vida personal, familiar y colectivo. Se retorna a la Ruca antes de que asome el sol, se inicia la ceremonia de purificación o limpieza danzando en torno a la ruka conforme a como se mueve el sol en éste hemisferio, se tocan instrumentos, se realiza llellipun, consistente en una ceremonia de conexión e interrelación con los espíritus de la naturaleza, los antepasados, el universo para agradecerle por la finalización de un ciclo de vida y permitir recibir el siguiente. Este se realiza antes de que el sol se asome en el puelmapu.

Luego se comparten los alimentos preparados para la ocasión, mas tarde se participa en eventos preparadas por la comunidad, palin, awarkuden, ñiwülün, lonkotun, aukankantun,, además ocasión propicia para hacer katan pilun (perforación de las orejitas a las niñitas), entre otras actividades.

En el momento que aparece el sol, se ha dado paso a una nueva vida, en la tierra y naturaleza; se ha producido un renovado encuentro con todos los actores del mundo mapuche, se ha dado paso a una nueva relación y vínculo con los espíritus creadores y de los antepasados, así se inicia una vez mas una nueva vida en la familia mapuche y en la madre naturaleza.

WE-TRIPANTU CONTEMPORÁNEO

Esta celebración probablemente (hasta los 50, 60, 70 años hacia atrás) se realizaba en forma más protocolar, privada y con profundo respeto en la que se convocaba e invitaba a las familias más cercanas y aquellas pertenecientes principalmente en la línea materna, cheche o chezki, chuchu, weku, abuelos, abuelas y tíos maternos, asimismo a los sobrinos, primos y otros; ocasionalmente familias y amistades del sector o territorio, con la finalidad de realizar misawün, konchotun, lakutun, katan pilun, entre otros, preparados para la ocasión.

Lo anterior todo cambió en las familias y comunidades de todo el territorio mapuche, cuando se inicia la imposición del mundo occidental, a través de la escuela, el cristianismo y la fiesta de San Juan Bautista en particular, (uno primero que otro).

Cuando nos dimos cuenta estábamos celebrando la fiesta de San Juan y rezando el Padre Nuestro. Nuestro We-tripantu había sido reemplazado por costumbres populares de verse la suerte la noche del 24 de junio, colocar tintas en un papel, pelar papas, poner los pies en un recipiente con aguas y mirarse al espejo, engordar y matar chanchitos para celebrar algún hijo o hija que llevara el nombre de Juan o Juanita, entre otros.

En éste y en otros aspectos de nuestro ser mapuche fuimos intervenidos todos por igual. Así comienza nuestra confusión, el sincretismo, la mezcla, el empobrecimiento espiritual, económico, de identidad entre otros.

Afortunadamente esta fecha se ha ido recuperando paulatinamente, hemos pasado en celebrar el año nuevo del 1 de enero como única fecha con bombo y platillo y con el correr del tiempo con apoyo de las nuevas generaciones de jóvenes mapuche hemos podido rescatar en parte la celebración del We-tripantu. Justamente éste parte por ahí por los años ´86 desde el grupo de teatro de la organización Ad-Mapu de ese entonces.

Sin embargo hoy ya estamos entrando a una época muy distinta y muy complicada y luego vendrán otros y otros más, mientras tanto no hemos sido capaces de recuperar nuestra propia forma de expresar nuestra espiritualidad y el We-tripantu más original, el mapudungun entre otros. La influencia que ha tenido y tienen las religiones y cultura winka sobre la nuestra ha sido más potente de lo que pudiéramos pensar.

Es así que en la actualidad tanto en las esferas mapuche y winka, la celebración del We-tripantu continúa acomodándose y acercándose a la celebración popular occidental, aunque en la programación previa y en los discursos conmemorativos se reivindica el We-tripantu de los antepasados, sin embargo éste está lejos de ser ceremonial, ancestral y original, pues hoy las celebraciones son similares a la fiestas del año nuevo del 1 de enero (del calendario occidental) e incluso son más folklóricas aún, especialmente aquellas promovidas por los organismos de estado, también organizadas y celebradas por algunas comunidades. En éstas están incluidas también las que se organizan y realizan en las ciudades.

Las instituciones antes mencionadas funcionan en forma paternalistas, ofreciendo recursos económicos e impulsando la realización de We-tripantu en las comunidades rurales y urbanas mapuche, mediante pequeños incentivos o proyectos al que se debe presentar un programa detallado de actividades para ser acreedores de aquellos recursos.

Lo anterior es tan contradictorio pues el We-tripantu se da en forma natural, es una celebración o ceremonia de regocijo de los hijos de la tierra, plantas, animales, insectos, aves, personas con la naturaleza, es decir, el che (humano) es un invitado que se entremezcla con los demás y acompaña la madre naturaleza en su fiesta, en su alegría en el regreso de la vida de sus hijos, en esa medida y entendimiento es deber de cada ser humano de todos aquellos que cohabitan nuestros territorios ancestrales y principalmente mapuche a participar en ese festejo, de la forma más natural aportando con lo suyo, con lo propio y no esperar proyectos o beneficios provenientes de organismos estatales o privadas que lo único que hacen es hacer del mapuche un ser más dependiente aún.

Así también en la actualidad muchos colegios e instituciones y hasta agrupaciones mapuche, quizás por desconocimiento o por la pérdida real del significado y sentido que tiene este acontecimiento han cometido graves errores, al realizar celebraciones o conmemoraciones del We-tripantu que se aleja del verdadero sentido de este, que es la de acompañar y ser participe en el regocijo del nuevo despertar de la vida en la naturaleza, asumido culturalmente por nuestros antepasados. Como consecuencia de lo anterior es que el We-tripantu se ha ido paulatinamente transformando en una fiesta meramente social y en algunos casos políticos. También ha habido folklorización de esta fiesta sagrada por decir lo menos.

Otra de las falencias es que hoy se celebra el We-tripantu en tiempos reducidos, una mañana, un rato en el día, mientras tanto en estricto rigor este debería comenzar al atardecer del día antes, terminando al atardecer del día del We-tripantu cumpliendo de esa forma la ley natural, completar el circulo y despedir la noche del año que se va y recibir el inicio de la noche o madrugada del año nuevo, wüñoi y We-tripantu respectivamente, concluyendo con actividades colectivas. Pues la ceremonia del We-tripantu es familiar, eso significa que paulatinamente debemos retornar a la familia para fortalecernos con ellos en el día más relevante de los amaneceres que es el día del We-tripantu.

Invitamos a todos los habitantes del hemisferio Sur a hacer suyo éste We-tripantu (año nuevo), más real y en concordancia con las normas naturales. Hacer de ella un punto de referencia para el reencuentro con la vida en coexistencia con la tierra, naturaleza, los espíritus y el tiempo. Pues ésta fecha que marca la renovación de los ciclos naturales en éste hemisferio no es propiedad de una u otra cultura, sino nos pertenece a todos aquellos seres que nacimos y cohabitamos en esta parte del planeta, humanos, animales, árboles, ríos, aves, insectos, océanos, entre otros.

Küme ayiukonpape tüfachi We-tripantu.
(Que comience con alegría este nuevo año)

POR ARMANDO MARILEO

Fuente: Azkintuwe

 Campañas

2015-03-29

En sede Radio Werken Kvrvf, lof Cawemu. Sábado desde las 14 y domingo hasta las 16 horas.

Trawun Mapuche ta amulzuguwe. Encuentro de Radios Mapuche 28 y 29 de marzo en Isla Huapi

Auto-convocatoria
TRAWUN MAPUCHE TA PU AMULZUGUWE
ENCUENTRO DE RADIOS MAPUCHE DEL WALLMAPU
Fecha:
Sábado 28 y domingo 29 de marzo
Sábado desde las 14 y domingo hasta las 16 horas.
Lugar:
Radio Werken Kvrvf, Isla Huapi, Lago Budi, Territorio Lafkenche
Organizan:
Radio Werken Kvrvf, Radio Kimche Mapu, Programa FELEY
Patrocinan:
Observatorio Ciudadano, AMARC Chile, Municipalidad de Saavedra
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2015-03-30

Lunes 30 de Marzo 2015 a las 18:30 hrs. Lugar Tribunales de Justicia

Concepción, Conversatorio Ciudadano: La Constitución Política de Chile

Concepción, Conversatorio Ciudadano: La Constitución Política de Chile
Exponen: Gustavo Ruz, Sociólogo – Danny Monsalvez Doctor c en Historia
Organizan: Marca AC Concepción – Plebiscito Ahora , Concepción

Lunes 30 de Marzo 2015 a las 18:30 hrs. Lugar Tribunales de Justicia
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2015-03-31

Diálogo epistémico en torno a la producción de saberes geográficos en el Alto Bío-Bío

Temuco : Seminario El indígena, el territorio y el geógrafo

Se realizará el martes 31 de marzo, a las 9:00 am en el campus Juan Pablo II, de la Universidad Católica de Temuco y la jornada durará hasta las 19:00 hrs.

El Centro Interdisciplinario de Estudios Interculturales e Indígenas Pontificia Universidad Católica de Chile y la Carrera de Geografía Universidad Católica de Temuco, invitan al seminario que tiene por título: "EL INDÍGENA, EL TERRITORIO Y EL GEÓGRAFO: Diálogo epistémico en torno a la producción de saberes geográficos en el Alto Bío-Bío".
Este seminario contará con la presencia de Martin Correa, Raúl Molina, la dirigente María Curriao y distintos representantes indígenas de las comunas de Lonquimay y Alto Bío-Bío.
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2015-03-31

Martes 31 de marzo 2015, a las 17 horas, en el Centro de Innovación Profesional CIP, Universidad de La Frontera (Francisco Salazar 01145).

Temuco: Conversatorio Derechos Humanos de los Pueblos Indígenas, el Az Mapu y el Caso Mapuche

Se desarrollará el Conversatorio Derechos Humanos de los Pueblos Indígenas, el Az Mapu y el Caso Mapuche, a cargo del Dr. Jesús Antona Bustos. La invitación es abierta a todo público. Convocan: Observatorio Ciudadano, y Centro de Estudios y Promoción de Derechos Humanos.

Martes 31 de marzo 2015, a las 17 horas, en el Centro de Innovación Profesional CIP, Universidad de La Frontera (Francisco Salazar 01145, sector estacionamiento calle Uruguay)
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2015-04-02

Comienzo: Jueves y Viernes 02 y 03 de Abril 2015 de 19 hrs a 21 hrs, costo mensual $ 20.000 pesos

Temuco:Taller de Enseñanza del Mapuzugun Nivel inicial año 2015

Dirigido a mapuche y no mapuche respetuosos de los derechos del Pueblo Mapuche. El estudiante puede decidir participar un solo semestre o bien el total del taller que contempla los dos semestres.
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2015-04-02

El día jueves 2 de abril a las 20:00 hrs. en El Sindicato Social y Cultural, ubicado en Maipú 424, barrio Yungay.

LANZAMIENTO DE POEMARIO GUILITRANALWE, de David Aniñir Guilitraro

Ediciones Quimantú tiene el agrado de invitar a usted al lanzamiento del poemario “GUILITRANALWE” de David Aniñir Guilitraro, a realizarse el día jueves 2 de abril a las 20:00 hrs. en El Sindicato Social y Cultural, ubicado en Maipú 424, barrio Yungay.
La edición ha sido realizada por Mauricio Torres y prologada por Jaime Huenún Villa
En la ocasión se presentarán expresiones de artes escénicas y musicales.
Se ofrecerá un Tinto de Honor….
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2015-04-07

Martes 7 de Abril, de 18:00 a 20:00 hrs. Lugar:Centro cultural Fentxen Mañun Calle Ziem 2440 Pueblo Nuevo

Temuco : Taller de Telar Mapuche 2015

TALLER DE TELAR MAPUCHE 2015
NIVEL INICIAL INTERMEDIO
Cada hebra puesta en el telar va fuertemente unida y apretada a sus pares, existe lo particular y colectivo a la vez, también el equilibrio permanente se ve reflejado en la urdimbre donde con justicia suben las hebras que están perdidas y se hunden las superiores. No es solo una labor manual, en el telar mapuche co- existen las hermosas técnicas con la parte simbólica, que a través de nuestras manos se expresan en textiles que abrigan a los seres queridos y dan protección.
Martes 7 de Abril, de 18:00 a 20:00 hrs. Lugar:Centro cultural Fentxen Mañun Calle Ziem 2440 Pueblo Nuevo
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2015-04-13

Estará abierta la exposición del 12 de marzo al 13 de abril del 2015

Mexico:La Casa de la Cultura Oaxaqueña sede de Exposición fotográfica del maestro Cristian Navarro

La Casa de la Cultura Oaxaqueña (CCO) presenta a partir de este jueves 12 de marzo en su Galería Fotográfica “Alfonso Rivas” la exposición “Alto Bio Bio” del Maestro Cristian Navarro, gráficas donde mostrará la belleza de esta comuna ubicada en la zona sur oriente de la región del Bío-Bío, muy cercana a la pre cordillera y cordillera de los Andes, entre Chile y Argentina.
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2015-04-16

Revista de Historia Social y de las Mentalidades de la USACH

Historias Mapuche: Perspectivas para (Re)Pensar la Autodeterminación


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2015-04-19

Teatro Principal. 27 de Marzo al 19 de abril, viernes y sábado 20:30 horas, domingo 19:30 horas. 5.000 General. 3.000 Est y 3edad, 2.000 VIERNES POPUL

La Compañía de teatro La Mala Clase Leftraru o Lautaro

El primer montaje fue escrito por Bosco Cayo, es dirigido por Aliocha de la Sotta y musicalizado por Fernando Milagros. Cuenta la historia de una comunidad mapuche que debe elegir una estatua que represente la figura del toqui Lautaro. Para guiar su decisión, una joven dirigenta, estudiantes, una asistente social, una machi, un lonco viejo y un periodista utilizan la obra de Isidora Aguirre como base de su investigación. De esta manera, pretende reflexionar sobre el conflicto entre el pueblo mapuche y el Estado chileno y sobre la convivencia de relatos modernos y ancestrales, entre otros temas.

Leftraru se presentará entre el 27 de marzo y el 19 de abril, de viernes a domingo, en el teatro principal de Matucana 100, con entradas a $5.000 (general), $3000 (estudiantes y tercera edad) y $2.000 (viernes popular).
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2015-04-22

¿Quién sino vos? - ¿Cuándo sino ahora?

Llamamiento a la 1º marcha de mujeres originarias por el buen vivir

El 21 de abril de 2015 las mujeres originarias cambiaremos la historia llegaremos a Buenos Aires y tomaremos la palabra en el recinto del congreso de la nación para presentar al pueblo Argentino a través de sus representantes parlamentarios nuestra propuesta para el buen vivir.
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2015-04-22

la Tercera Marcha Nacional por la Recuperación y Defensa del Agua y la Vida que se realizará el 22 de abril en el marco del Día de la Tierra.

Los territorios se movilizan hacia la III Marcha Nacional por el Agua

Por tercer año consecutivo, diversas organizaciones territoriales y comunidades a lo largo y ancho del país, se coordinan para concretar la Tercera Marcha Nacional por la Recuperación y Defensa del Agua y la Vida que se realizará el 22 de abril en el marco del Día de la Tierra. Sin embargo, diversas comunidades ya comienzan a movilizarse desde sus territorios este mes de marzo con actividades locales en el marco del Día del Agua.
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2015-04-25

Sabado 25 de ABRIL 2015 desde las 15 hrs, peñalolen a los pies de la montaña - metro grecia

ACTO SUBKULTURAL WEICHAN WARRIA (COMBATIENDO EN LA CIUDAD)

“WEICHAN WARRIA”COMBATIENDO EN LA CIUDAD
Sabado 25 de ABRIL desde las 15 hrs, peñalolen a los pies de la montaña, metro grecia 511-506-507 , bajarse en av. Grecia con calle lauca, ex ekono en la cso “la ratonera” aporte voluntario de $500 kechu pataka, o alimento no perecible,.actividad que permitira autogestionar la lucha en nuestros territorios .
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2015-04-30

Buscamos imágenes sorprendentes de pueblos indígenas y tribales de cualquier rincón del planeta.

Convocatoria al Segundo concurso fotográfico, desde Survival Internacional a nivel mundial.

Cierre de la convocatoria: 30 de abril de 2015.

Celebración en 2015 de una segunda competición fotográfica a nivel mundial.
En 1969, la revista británica Sunday Times publicó un artículo de Norman Lewis sobre el genocidio de indígenas brasileños con imágenes impactantes del reconocido fotógrafo Don McCullin.
El artículo condujo a la fundación de Survival International, el movimiento global por los derechos de los pueblos indígenas y tribales.
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2015-05-25

Lógicas de la Esperanza y la Memoria

Primer Coloquio Latinoamericano Construcción Utópica y Lucha Social

Fecha y Hora:
De Jueves, May 28, 2015 - 10:00 hasta Sábado, May 30, 2015 - 18:00
El Pre-coloquio serán los días 25, 26 y 27 de mayo de 2015

La Universidad Nacional Autónoma de México, Facultad de Estudios Superiores Iztacala, el Programa Magíster Comunitaria Magíster Comunitaria, el Departamento de Psicología Facultad de Educación, Ciencias Sociales y Humanidades Universidad De la frontera ,Revista La Letra Ausente, Cuerpo de Historia e Historiografía Regional de la Universidad Autónoma de Tamaulipas, Centro de Intervención y Estudios de Psicología Crítica – CIEPC, Decíase Península Teatro, y el Proyecto Universidad Sociedad y Acción Comunitaria-USAC;

convocan al Primer Coloquio Latinoamericano (VI Coloquio Sección México) “Construcción Utópica y Lucha Social: Lógicas de la Esperanza y la Memoria” a realizarse en Temuco, Chile los días 28, 29 y 30 de Mayo de 2015

El Pre-coloquio serán los días 25, 26 y 27 de mayo de 2015

La invitación es la siguiente:
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2015-06-15

La convocatoria se encuentra abierta todo el año.

Corpus revista de divulgación, análisis sobre la historia o etnografía de los pueblos originarios

Corpus es una revista de divulgación, análisis y crítica de fuentes inéditas o desconocidas sobre la historia o etnografía de los pueblos originarios y campesinos, y de discusión en torno a raza, etnicidad y otras formas de alteridad social y política en el continente americano.

La convocatoria se encuentra abierta todo el año para publicar, compartir y desclasificar los materiales o fuentes de información.
Sin perjuicio de ello, la fecha límite de recepción de textos para el Vol 5, N°1 (enero/junio 2015) será hasta el 15 de marzo de 2015.
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2015-06-20

Convocatoria a presentar trabajos al XII FICWALLMAPU 2015, plazo vence el 20 de junio de 2015

XII Festival Internacional de Cine y Vídeo de los Pueblos Indígenas (XII FIC Wallmapu 2015)

La Coordinadora Latinoamericana de Cine y Comunicación de los Pueblos Indígenas (CLACPI), la Universidad de la Frontera (UFRO), el Centro Cultural de Promoción Cinematográfica de Valdivia, el Grupo de Comunicación Indígena “Lulul Mahuida”, Mapuexpress- Informativo Mapuche, ADKIMVN- Cine y Comunicación Mapuche, Yepan- Revista Digital de Cine y Comunicación Indígena, el Museo Regional de La Araucanía, el Observatorio Ciudadano, Araucanía Digital, el Colegio de Periodistas de La Araucanía y la Asociación de Municipalidades con Alcaldes Mapuche CONVOCAN:
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2015-07-17

Se convoca a directores, realizadores, profesionales e independientes, integrantes de asociaciones civiles o de organizaciones no gubernamentales

Festival Internacional de Cine de Neuquén 2015

Plazo de inscripción: desde el 2 de marzo hasta el 17 de julio de 2015.

Se convoca a directores, realizadores, profesionales e independientes, integrantes de asociaciones civiles o de organizaciones no gubernamentales, que hayan producido cortos y largometrajes de ficción, animación, documental y experimental y que deseen compartir sus historias en el Festival Internacional de Cine de Neuquén 2015.
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2015-09-30

Publicación sobre la cultura, sociedad y política de los pueblos originarios.

El periódico Pukara

El Periódico Pukara quiere ser un baluarte en el lucha de ideas, en el combate de principios, en la guerra conceptual, de análisis, de información e investigación que libran los pueblos indígenas contra el ocupante colonialista. El periódico Pukara es una publicación mensual sobre la cultura, sociedad y política de los pueblos originarios. Periodico Pukara
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2016-03-06

Progreso occidental

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2016-09-20

II International Congress Indigenous Peoples of Latin America. XIX-XXI centuries. Progress, Prospects and Challenges

II Congreso Internacional Los Pueblos Indígenas de América Latina. Siglos XIX-XXI. Avances

II Congreso Internacional Los Pueblos Indígenas de América Latina. Siglos XIX-XXI. Avances, perspectivas y retos
Acerca del CIPIAL
Argentina, Santa Rosa (La Pampa) – 20 a 24 de septiembre de 2016

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II Congresso Internacional de Povos Indígenas da América Latina. Séculos XIX-XXI. Progresso, Perspectivas e Desafios
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Quieren Destruir los bosques y rios de El Bolson y la Patagonia Andina


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Benetton y los mapuche


¿Qué es la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas?


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