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2018-05-02 | Antecedentes | Mapuche

Plan Araucanía: proyecto emblema del ministro de Desarrollo Social Alfredo Moreno

Tres miradas mapuche

Hay vientos de cambio en la Araucanía. Esta semana se instaló una mesa interministerial, encabezada por el ministro de Desarrollo Social, Alfredo Moreno, que pretende generar un gran acuerdo nacional en materia de paz social y desarrollo en una de las regiones más pobres del país. El proyecto, sin embargo, genera dudas en diferentes actores del pueblo mapuche. Acá hablamos con un historiador, un alcalde y un empresario que desmenuzan el plan que lidera al que la derecha señala como la carta fija para suceder a Piñera.


Fernando Pairicán, historiador:
“Es una visión productivista con una fuerte retórica en el emprendimiento”


El Plan Araucanía es una estrategia política que apunta a consolidar lo que se denomina el indigenismo de Estado y el multiculturalismo, donde el indígena es visto como parte del modelo económico y no un crítico de éste. Se trata de un diálogo con un grupo particular que no representa a la mayoría del mundo indígena. Va dirigido a quienes no critican el extractivismo y las consecuencias del mundo capitalista. Esta mirada representa una continuidad con el gobierno anterior. Bachelet fue quien puso los cimientos de este proyecto y Piñera lo está perfeccionando.

Lo que hace Piñera, simbólicamente, al trasladar a sus ministros a la zona, es como el “cautinazo” de Allende, pero desde el punto de vista de la derecha. Va a la Araucanía y desde allá le habla al mundo indígena, chileno y agricultor, diciéndole que él les va a “traer la paz”, pero siempre bajo la lógica del modelo económico. Es una visión productivista con una fuerte retórica en el emprendimiento.

El discurso va dirigido a un sector muy pobre, que ve como una salida a su pobreza la productividad o la rentabilidad de las tierras. Me parece que, en ese sentido, va a tener una buena recepción en el mundo indígena que está sumido en la extrema pobreza, pero que probablemente no tiene conciencia de las consecuencias medioambientales sobre explotación de su territorio. Por eso, no estoy seguro si pueda transformarse en un gran Acuerdo Nacional, como dijo Piñera, porque no representa a la mayoría indígena.

Moreno planteó que existía un acuerdo con Amazon para que los artesanos vendan sus productos. Eso es seguir administrando el modelo, pero ahora con rostro indígena. Los intelectuales bolivianos más críticos al gobierno de Evo Morales, han planteado la idea de este “maquillaje indígena”. Es una capacidad natural del modelo neoliberal extraer recursos de forma descentralizada, sólo que aquí se propone extraerlos, salvajemente, pero con rostro, color y ropa indígena.

El plan también habla de modificar la ley indígena para potenciar el uso productivo de las tierras. Hay que hacer memoria. La ley indígena surgió para evitar que los pueblos originarios siguieran perdiendo tierras. Por eso para el movimiento mapuche de los 80′ esta ley fue un triunfo. Pero la ley indígena y la propiedad comunitaria mapuche, no debemos olvidar, siempre han sido un escollo para el modelo neoliberal, porque la clave del capitalismo es la individualidad y la propiedad privada. Por eso la supuesta falta de emprendimiento en el mundo mapuche, como sostiene la derecha chilena, explicaría la pobreza y subdesarrollo en la Araucanía. Lo que no me parece cierto. Hay otras experiencias de comunitarismo indígena en América Latina que demuestran que uno puede desarrollarse y de muy buena manera.

No es necesario ponerle límites a los derechos fundamentales del mundo indígena. Debe ser el propio mundo indígena que, tras discusión política y social interna, decida cuáles van a ser sus límites. Eso es precisamente la autodeterminación: el derecho a decidir. Y no tiene que ver sólo en cómo se usan estos territorios: también en la educación, la lengua, las tradiciones culturales. Un poder de decisión en torno a sus derechos fundamentales o, como dicen los tratados internacionales, el derecho a vivir según tu modo de ser como pueblo.

Para el neoliberalismo, por ejemplo, no es incompatible que Rapa Nui sea autónoma porque la isla necesita una línea aérea, o el turismo, para poder desarrollarse económica y socialmente. Pero el punto a debatir es si en el mundo indígena va a persistir culturalmente con la explotación o expropiación de sus recursos naturales y cuánto nos afectaría esto en nuestra forma de vida. Y ese es el debate que en el mundo indígena chileno no se está dando y que deriva en un cuestionamiento mayor: la importancia (o el derecho) a vivir en territorios o comunidades no capitalistas.

Andrés Antivil, Presidente de la Corporación Mapuche Lonko Kilapang:
“No es llegar y abrir la billetera”


Me parece que con este plan tenemos una oportunidad país, porque la extrema pobreza no la puede abordar solamente la gestión del Estado. Es importante que privados se involurcen en esta tarea. Lo digo porque el ministro de Desarrollo Social que lidera la mesa es un connotado líder empresarial. Tengo una esperanza que al seguir las recomendaciones de Naciones Unidas, el sector privado y los dueños del capital, se involucren en este desafío. Porque si uno mira las mesas de diálogo históricas, los resultados siempre han sido los mismos.

Una primera etapa debería ser romper la ceguera autoprovocada del sistema educacional chileno, que impide reconocer nuestros códigos cognitivos y nuestra historia. Sería bueno que, en un primer paso, Chile se mire al espejo, se eduque y entienda su origen indígena. Lo que se está haciendo no es caridad, ni buena onda. Debería ser un deber de Estado que tiene pensarse para los próximos 100 años.

En este proceso es indudable que se toquen intereses económicos. La tierra es un bien preciado por los dueños del capital, así lo ha sido siempre. Hoy día significa poder y, quien diga lo contrario, es porque desconoce los códigos de la economía. El conflicto de tierra toca la fibra más sensible del modelo económico del país: el patrimonio heredado por familias. Por eso el valor estratégico de la producción de la tierra es una arista tan sensible.

Si alguien piensa que esto se va a resolver sólo con dinero es simplista. Cualquier plan, medida o paquete de inversiones que no contemple los códigos cognitivos de nuestro pueblo va a fracasar. Tiene que haber un entendimiento basal. No es llegar y abrir la billetera. El pilar más sólido es generar un conocimiento histórico, cultural, espiritual y político del mundo mapuche y no creer la fantasía que los únicos temas mapuche son la machi Francisca y el machi Celestino. Somos millones de mapuche y lo único que salen son noticias negativas.

Hay conceptos dentro de la filosofía mapuche que permite la acumulación, a diferencia de lo que sostienen algunos historiadores que piensan que para ser mapuche hay que ser pobre. En nuestra cultura existe el concepto de los ülmen. En las comunidades mapuche, al igual que en la sociedad chilena, existen personas seleccionadas con roles espirituales y otros liderazgos distintos. Por eso van a existir zonas que nunca van a producir y otras que tal vez sí.

Se debería avanzar en la línea respecto a la administración de los Parques Nacionales. En la Provincia de Neuquén, en Argentina, encuentras una ley de co-administración de áreas silvestres protegidas. ¿Por qué no podemos avanzar en ese ámbito? Sería muy interesante que Conaf transparentase los números de pobreza que hay en torno de sus áreas silvestres protegidas en la región. La extrema pobreza está rodeada de verde.

El deber de proteger las tierras indígenas debe mantenerse de parte del Estado, pero hay que generar los mecanismos de mercado que disminuyan el riesgo, porque no podemos decir que eliminándole la protección de las tierras vamos a generar un destape de la inversión. Eso es simplismo.

Un acuerdo nacional se puede lograr solo si es bien conducido y se aplican los elementos basales de entendimiento de nuestra sociedad, sino va a ser más de lo mismo.

Adolfo Millabur, alcalde de Tirúa:
“Si no se conversa con todas sus sensibilidades es un diálogo cojo”


El Plan Araucanía es un buen gesto, pero con recetas preconcebidas creo que el resultado no va a ser el mejor. Desconozco si ha existido diálogo con algunas comunidades mapuche de la zona, pero espero que esta venida signifique un diálogo real más que la imposición de visión.

Los gobiernos saben muy bien que se necesita un diálogo amplio y abierto, porque lo que han hecho los gobiernos de turno es hablar de mapuches buenos y mapuches malos. Con los buenos se habla, aparecen en la tele con mantos y cintillos, y con los “malos” no se habla y se los sataniza. El problema es que si no se conversa con todas sus sensibilidades, con todas las expresiones del pueblo mapuche, es un diálogo cojo y no va a tener un resultado duradero. De eso es lo que adolece Chile y el gobierno actual. Deben entender que los mapuche no son patrimonio ni de la derecha ni de la izquierda. Es un pueblo con sensibilidades distintas y, como tal, se requiere dialogar con todos. Pero lo que está planteando el gobierno de Piñera es una extensión de la mirada conservadora del informe de Bachelet. Se proyecta asumiendo que hay una situación de violencia rural y víctimas del terrorismo.

Leí el programa del gobierno y hay cosas que han sido planteadas de manera peligrosa. Primero, en mi condición de alcalde y dirigente, creo que el pueblo mapuche no debe aceptar modificar la ley indígena, porque es un logro y piso que ya ganamos. Creo que no se necesita modificar la ley indígena para poder promover y hacer una inversión en materia de desarrollo económico.

Lo otro, tampoco necesitamos reemplazar a la Conadi. Lo que se necesita es legislar como se hace una gobernanza en el territorio donde se incluyan todos los intereses, porque hoy en el gobierno regional, en los gobiernos comunales, en el parlamento y en el Ejecutivo, el interés del pueblo mapuche no existe, no está garantizado, ni representado en ninguna parte del aparato del Estado. Existe una omisión política gravísima que tiene que entender este gobierno.

Por otro lado, creo que no es el camino correcto hacerle daño al mapuche movilizado modificando la ley. Esto puede alejar voluntades. También está el anuncio del gobierno para poner un punto final a la compra de tierras. Si llevan por ese lado la discusión, le cerrarán la puerta a los mapuches para seguir recuperando tierras, porque no hay que olvidar que los títulos de merced fueron pensados en la época de la pacificación de La Araucanía. Fue una ley hecha para restringir, dominar y anular la presencia de los mapuche y enajenarle todos sus territorios.

Por eso cuando se habla de títulos de merced, la discusión no tiene mucho sentido porque no es eso lo que reclaman los mapuche. En mi propia comuna, por ejemplo, el proceso de la contrareforma agraria, durante la dictadura militar de Pinochet, es el tema que está generando más conflictos con las empresas forestales, porque esas tierras eran nuestras pero estaban a nombre del fisco o de la Conaf. Entonces fueron entregadas a las incipientes compañías madereras que hoy tiene un tremendo poder económico en este país. Hay una cantidad importante de tierras que las comunidades están reclamando y que no obedecen a título de Merced. Ese es el tema que se tiene que resolver, sino es como una aspirina a un problema mayor.

Por: Jonás Romero y Claudio Pizarro

Fuente: The Clinic

 Campañas

2018-09-27

Ante la propuesta del Gobierno sobre el arrendamiento y venta de tierras mapuche

Xawun Autoridades, dirigentes y representantes de comunidades, organizaciones y territorios mapuche

Se acuerda convocar a dirigentes, comunidades y a todos los habitantes no-mapuche del territorio para una gran movilización para el día 26 de Septiembre de 2018 que permitan profundizar la democracia en la región de la Araucanía tanto en la participación de decisiones públicas y colectivas en materia de políticas públicas pero asimismo en la identificación de los objetivos de desarrollo territorial de la región. Xawün Casa Lafkenche Temuko warria; 31 de agosto de 2018
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2018-10-22

Podcast Latinoamerica: sueco y castellano

Latinamerikapodden: svenska och spanska

Till folk som föredrar lyssning framför läsning. Lari Honkanen, kommunikatör för Latinamerikagrupperna och programledare för podden. Lyssna
Para aquellos que prefieren escuchar en vez de leer. Lari Honkanen comunicador social de Grupo Latinoamerica es el presentador y director del podcast. Escucha aquí
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2018-10-23

Listado actualizado: pewu/ octubre/ 2017

Prisioner@s polític@s mapuche

El conocimiento ancestral que la ñuke mapu nos ha regalado son una esperanza, pues con ese conocimiento nuestro pueblo también podrá defenderse de las constantes agresiones del estado chileno y el sistema capitalista, las cuales vemos a diario en los megaproyectos hidroeléctricos, mineros, en el extractivismo, monocultivo forestal y un largo etcétera… Es en este escenario, que hoy suman 41 pres@s polític@s mapuche, de los cuales entregamos a continuación una breve información.
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2018-11-16

Se agrava con varios heridos en Argentina

La histórica pugna entre Benetton y los mapuches

La comunidad indígena, que reclama su derecho ancestral sobre las tierras de la Patagonia argentina, fue repelida violentamente por más de 200 oficiales. Amnistía Internacional repudió el hecho.
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2018-12-01

Sobre la reconstrucción como sociedad mapuche

El mensaje de de la Machi Adriana Paredes Pinda

Adriana Paredes Pinda; Ph.D. en Ciencias Humanas nació en Osorno, Chile. Pertenece a la Nación Mapuche-Huilliche, poeta, profesora y machi. En este video da cuenta de la situación actual por la que se atraviesa en el territorio del Pueblo Mapuche, y entrega su mensaje sobre la reconstrucción de la sociedad mapuche sobre la base del Kume Mongen y a la recuperación del saber ancestral. Una importante reflexión cuando se inicia un nuevo ciclo de la naturaleza; Wiñoy Tripantu, Año nuevo mapuche o año nuevo indígena. Ver el video: Mensaje Adriana Paredes Pinda sobre la reconstrucción sociedad mapuche
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2018-12-27

Benetton y los mapuches, batalla sin fin en la Patagonia argentina

Un grupo de indígenas se instala en una parte de las 900.000 hectáreas con 100.000 ovejas que tiene el grupo italiano en el país austral. Los intentos por sacarlos han acabado con heridos graves.
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2019-01-30

Cree que el pelo rubio es “más distinguido”

Racismo a la chilena: Más de la mitad reniega de ancestros indígenas

El “Estudio, Prejuicio y Discriminación Racial en Chile” realizado por la Universidad de Talca demostró que un 52% de los chilenos cree no tener vínculos con los pueblos originarios y que un 66,9% piensa que Chile posee mayor desarrollo debido a que tiene menos población indígena.
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2019-03-09

Firma el Tratado Integral y Progresista de Asociación Transpacífico (TPP11)

Última gestión del Gobierno de Michelle Bachellet (2014-2018) y de la Nueva Mayoría

Lo integran Chile y otros diez países Australia, Brunei Darussalam, Canadá, Malasia, México, Japón, Nueva Zelanda, Perú, Singapur y Vietnam. Un tratado que beneficia a las grandes corporaciones transnacionales y vulnera los derechos colectivos de los pueblos indígenas. Desaparece el derecho a huelga, el derecho al contrato, el derecho a vacaciones, a los permisos de salud, el derecho a la jubilación, a los días feriados, el pre y post natal.
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2020-01-05

Software desarrollado para apoyar la enseñanza del Mapudungun

Aquí plasmamos voces de niños, de adultos y ancianos, voces de aves, de árboles y de vertientes, para seguir aprendiendo con dignidad y horizontalidad, conscientes de su origen y proyectándose a dialogar con el mundo, pues las lenguas tienen que ocupar los espacios de la comunicación y del aprendizaje.
Descarga Mapudungun Mew
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2020-01-05

Basta de violencia

En Chile los gobiernos post dictadura militar, han aplicado la Ley antiterrorista N° 18.314, exclusivamente contra representantes y activistas mapuche. Esta normativa fue adoptada por la dictadura militar para atacar a sus enemigos internos, con el fin de vulnerar los derechos juridicos de los imputados. Esta norma ha sido objeto de crítica de parte de los órganos de protección de los Derechos Humanos y la Corte Interamericana de Derechos Humanos quien ha considerado su aplicación con los Mapuche contrario a un Estado de Derecho.
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2020-01-06

Progreso occidental

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2020-01-14

¿Qué nos legó Occidente en su intento de globalización colonizadora?

La recargada colonialidad permanente en América Latina

La condición de colonialidad no sólo configura en el colonizado la idealización “natural” del color, sentir, hacer y pensar del colonizador, sino que instala dispositivos nefastos en las estructuras psicológicas más profundas del primero que irremediablemente lo convierten en un ser creyente que diviniza al segundo. Por tanto, para él o la colonizada, las condiciones de subordinación/despojo no sólo son vistas como “realidades normales”, sino que son asumidas con gratitud como una “benevolencia” del colonizador. Quizás por ello, no es común preguntarse sobre la benignidad del histórico legado colonial permanente que comenzó hace 524 años, en Abya Yala.
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2020-01-30

Historia, colonialismo y resistencia desde el país Mapuche

Ta iñ fijke xipa rakizuameluwün.

Acceso libre al libro Ta iñ fijke xipa rakizuameluwün: Historia, colonialismo y resistencia desde el país Mapuche. Temuco: Ediciones Comunidad de Historia Mapuche, 2012. Descarga
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2020-02-01

Centro de Documentación Mapuche Ñuke Mapu

Libros históricos para estudio, consulta sobre el pueblo Mapuche (descarga en formato PDF)

Libros históricos para estudio, consulta sobre el pueblo. Nota: Estos documentos pertenece al patrimonio cultural comun, por lo que puede ser utilizado y reproducidos libremente. Libros históricos para estudio, consulta sobre el pueblo Mapuche (descarga en formato PDF)
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2020-02-02

Publicación sobre la cultura, sociedad y política de los pueblos originarios.

El periódico Pukara

El Periódico Pukara quiere ser un baluarte en el lucha de ideas, en el combate de principios, en la guerra conceptual, de análisis, de información e investigación que libran los pueblos indígenas contra el ocupante colonialista. El periódico Pukara es una publicación mensual sobre la cultura, sociedad y política de los pueblos originarios. Periodico Pukara
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2020-02-02

La convocatoria se encuentra abierta todo el año.

Corpus revista de divulgación, análisis sobre la historia o etnografía de los pueblos originarios

Corpus es una revista de divulgación, análisis y crítica de fuentes inéditas o desconocidas sobre la historia o etnografía de los pueblos originarios y campesinos, y de discusión en torno a raza, etnicidad y otras formas de alteridad social y política en el continente americano.
La convocatoria se encuentra abierta todo el año para publicar, compartir y desclasificar los materiales o fuentes de información.
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2020-02-02

Manual completo en formato PDF para consulta o descarga :

Manual para defender los derechos de los pueblos indígenas

El objetivo de este manual es contribuir, con un instrumento práctico, a la labor que realizan personas, pueblos indígenas y organizaciones dedicadas a proteger y gestionar a favor de los derechos de los pueblos indígenas.
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2020-02-02

ONU Foro permanente de los pueblos indigenas

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2020-02-03

La expansión de la cultura occidental y la subordinación de la mujer

La conmovedora historia de la mujer objeto occidental

El uso del cuerpo de la mujer en publicidad es violencia simbólica, muy evidente y perceptible. La subordinación sexual de la mujer en la promoción de ventas es un elemento clave en las campañas de marketing que la exponen como mercancía, y objeto sexual. A la mujer occidental en los spots comerciales se le presenta sin cualidades y habilidades intelectuales y se le reduce en un objeto de satisfacción de necesidad biológica del hombre occidental. Mire el video:
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2020-02-13

Programa Radial Mapuche

Wixage Anai espacio para la expresion Mapuce

Peñi, lamgen es importante que usted pueda sumar su apoyo a esta labor de comunicación que hace 21 años se realiza, asistiendo a los encuentros que convocamos u otras iniciativas. Correo electrónico: wixageanai.radio@gmail.com Telefono: 92246211
escuchar aquí:
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2020-02-25

Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales, CLACSO

Colección Antologías del Pensamiento Social Latinoamericano y Caribeño

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2020-02-25

Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO)

El Correo de la UNESCO

Disponible en línea desde marzo de 2006, El Correo se adapta a las necesidades de sus lectores diseminados por el mundo entero: su publicación electrónica en formato PDF, en las seis lenguas oficiales de la Organización (árabe, chino, español, francés, inglés y ruso), así como en esperanto y en portugués, va acompañada de una edición impresa con un número de ejemplares reducido. Descarga los últimos números -->
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2020-02-26

Russell Means

Por qué no soy ni capitalista, ni marxista

“La única forma posible de comenzar un discurso de este tipo es afirmar que detesto escribir. El proceso en sí mismo representa el concepto europeo de pensamiento “legítimo”. Lo que está escrito tiene una importancia que se le niega a lo hablado. Mi cultura, la cultura Lakota, cuenta con una tradición oral, por lo que normalmente rechazo imposición de una abstracción sobre la relación oral de un pueblo.la escritura. Es uno de los caminos del mundo blanco para la destrucción de las culturas de los pueblos no europeos, la
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2020-10-13

El 12 de octubre, Latinoamérica se viste de indígena (con orgullo)

Son muchos los países sudamericanos que han cambiado el nombre y el motivo de la festividad del conocido como Día de la Raza para olvidar la colonización y conmemorar a los caídos indígenas.
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Benetton y los mapuche


¿Qué es la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas?


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