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2010-11-09 | Antecedentes | Mapuche

Pueblo Mapuche. Patrimonio, identidad y territorio (I Parte)

La apolog√ɬ≠a de la lucha armada y su valor simb√ɬ≥lico en los a√ɬĪos 50√ā¬ī, dio paso a la confrontaci√ɬ≥n ideol√ɬ≥gica que domin√ɬ≥ buena parte del imaginario colectivo de aquel entonces, condicionando los espacios de expresi√ɬ≥n cultural y la memoria popular de nuestras comunidades a una polarizaci√ɬ≥n conceptual de tipo economicista. De esta pugna, surge en la actualidad una l√ɬ≥gica autodestructiva basada en la mercantilizaci√ɬ≥n de los bienes culturales, en la producci√ɬ≥n de subjetividades deshabitadas (vac√ɬ≠as), en el desarraigo de la experiencia comunitaria, la atomizaci√ɬ≥n de lo propio o la cosificaci√ɬ≥n de los Derechos fundamentales.




Estos elementos sustentan la articulación de un discurso mediático uniformizante, que en palabras de Félix Guattari es la empresa de infantilización regresiva de nuestro tiempo, al poner en juego la dignidad humana malogrando la riqueza patrimonial de su gente.

Sobre la dignidad humana, cabe sostener que en ella se afirma la incondicionalidad y autodeterminaci√ɬ≥n de querer humano, no sometido a restricci√ɬ≥n ni servidumbre, aquella incondicionalidad que no admite en este mundo la existencia de ning√ɬļn rango (en lo terrenal) superior ante el que doblegarse, la humanidad acepta por su parte la carnalidad humana, el cuerpo y sus limitaciones, la realidad inabrogable del sufrir, la trama del azar y la calidez de los sentimientos (estas ideas las reorient√ɬ© en base al concepto de dignidad humana desarrollado por el fil√ɬ≥sofo espa√ɬĪol, Fernando Savater).

Si la dignidad marca la estatura del hombre, la humanidad fija su amplitud. As√ɬ≠ pues, la riqueza patrimonial (en materia cultural) constituye una medida para dicha amplitud, una huella en la memoria hist√ɬ≥rica de la humanidad, que a√ɬļn hoy, perdura (vive) en muchas comunidades que con dificultades, trabajan para rescatar, defender y transmitir sus tradiciones locales (algunas milenarias) a las generaciones futuras. Este es el caso del pueblo mapuche.

La gente de la tierra, todav√ɬ≠a conserva lo integro, lo primitivo, lo originario. Debido a que su sistema de creencias y valores emana del orden que rige esencialmente las representaciones simb√ɬ≥licas y relaciones comunitarias que configuran el (su) mundo circundante (lo dado). Tal como escribe el profesor Ziley Mora Penroz, en su libro filosof√ɬ≠a mapuche: lo aborigen primitivo, lo-que-viene-del-origen, lo puro: es la aceptaci√ɬ≥n del todo reunido, no disociado y por eso mismo √ʬĬúsagrado√ʬĬĚ. Aqu√ɬ≠ radica la importancia de preservar el patrimonio cultural mapuche, protegiendo aquellos aspectos que por naturaleza facultan a cualquier comunidad para organizarse libremente (autodeterminaci√ɬ≥n).

De este modo retrata el poeta Elicura Chihuailaf Nahuelp√ɬ°n, la historia y presente de su pueblo, el pa√ɬ≠s mapuche fue un pa√ɬ≠s libre, aut√ɬ≥nomo y autodeterminado. Unido √ʬĬďentonces como ahora- en la diversidad. Con un territorio que abarcaba espacios en ambas cordillera; un idioma propio: el mapuzugun/ idioma de la tierra; una historia propia (con conceptos propios de progreso y desarrollo, justicia y democracia). Las cuatro ramas fundamentales √ʬĬďn√ɬ≠tidas y refulgentes- que tiene el √ɬ°rbol que los estudiosos definen como √ʬĬúla identidad√ʬĬĚ. Este relato contrapone el car√ɬ°cter sagrado y ancestral de este pueblo (aspectos centrales para su conformaci√ɬ≥n) con un presente en permanente disputa por reivindicar y defender lo propio frente al montaje pol√ɬ≠tico y medi√ɬ°tico que amenaza la (re)construcci√ɬ≥n de un patrimonio comunitario profundamente lesionado, a prop√ɬ≥sito del proceso corporativo de comercializaci√ɬ≥n y manejo sobre la circulaci√ɬ≥n de bienes culturales.

En cierta forma esta disputa se arrastra desde la aparici√ɬ≥n del indigenismo liberal, perspectiva que redujo la cuesti√ɬ≥n ind√ɬ≠gena al marco de la equiparaci√ɬ≥n de las libertades democr√ɬ°ticas e igualdad de derecho ante la ley. Este enfoque promueve una asimilaci√ɬ≥n √ɬ©tnico-cultural que impulsa la incorporaci√ɬ≥n de estas comunidades de origen, a la estructura administrativa de las sociedades de Estado. Lo que implica su afiliaci√ɬ≥n al sistema de educaci√ɬ≥n formal, el ejercicio militar y el acceso a sus redes asistenciales. M√ɬ°s tarde surge el indianismo como oposici√ɬ≥n dial√ɬ©ctica a este enfoque. Tal pensamiento pretende integrar las comunidades ind√ɬ≠genas como entidades propias y aut√ɬ≥nomas. Ideolog√ɬ≠a que, de acuerdo al antrop√ɬ≥logo Bernardo Berdichewsky, corresponde a lo que podr√ɬ≠amos llamar comunitaria, en cuanto no considera en el centro de su an√ɬ°lisis al individuo √ʬĬďcon relaci√ɬ≥n a la naturaleza y la sociedad- como lo hace el liberalismo, ni tampoco a la clase social o la naci√ɬ≥n, como lo hace el marxismo, sino realmente a la comunidad. En otras palabras, el ser humano se relaciona con la naturaleza y/o con la sociedad a trav√ɬ©s de su comunidad. Es √ɬ©sta la unidad social fundamental, lo fue en el pasado ind√ɬ≠gena, lo es en el presente de la situaci√ɬ≥n real de los pueblos nativos americanos y lo ser√ɬ° en el futuro, cualquiera sea la soluci√ɬ≥n del problema ind√ɬ≠gena.

Asimismo, el indianismo presenta transformaciones a los programas pol√ɬ≠ticos gubernamentales con el fin de encarar la cuesti√ɬ≥n ind√ɬ≠gena, precisamente, desde una perspectiva ind√ɬ≠gena, esto es, remont√ɬ°ndose a su pasado inmemorial patrimonio cultural de los pueblos nativos. Tal vez por esta raz√ɬ≥n, Elicura se√ɬĪala: nuestra lucha es una lucha por ternura.

Aportando a la Reconstrucción y Autonomía Mapuche.

(Texto completo en ecoportal.net/ revista electrónica Ambiente y Sociedad)

Por Cristhián G. Palma Bobadilla

Fuente: El Ciudadano

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