Centro de Documentación Mapuche Documentation Center
  Portada | Nosotros | Enlaces | Buscar Visita nuestro canal youtube   translate
 

Secciones

Noticias
Antecedentes
Comunidades
Campañas
Indoamérica
Cultura
Libros Ñuke Mapu
Documentos de Trabajo
Sobre Ñuke Mapu
Opinión
Biblioteca


Archivos

Archivo 1997-2009

2012-08-06 | Opinión | Mapuche

Ministro Lavín: mea culpa compartido

El Ministro Joaquín Lavín, en una entrevista concedida a un medio de prensa el sábado 4 se hace cargo de un error que comparten por igual el actual gobierno y los anteriores: creer que el tema mapuche conlleva principalmente un problema de pobreza y de falta de oportunidades. Entonces, vamos metiendo plata fiscal para parchar la pobreza.


Este error es antiguo. En los mejores tiempos de sensibilidad de la izquierda del pre-golpe militar, lo mapuche se comprendía como parte del movimiento campesino. Con posterioridad, al Pacto de Nueva Imperial (1989) se siguió entendiendo que ése era el problema principal de los indígenas: un poco de tierra para cultivar, becas para la educación, unas cuantas postas, mejores caminos vecinales, luz eléctrica, mejores internados y algunos hogares para estudiantes y subsidios para proyectos prediales. Y voilá, asunto concluido: integración.

Porfiados, los mapuche insistían en que había algo más que atender: derechos integrales, autodeterminación territorial, recuperación de verdad, de tierras usurpadas; participación política y sobre todo, ser escuchados.

El Presidente Aylwin lo entendió en la medida de lo posible y creó la Comisión Especial de Pueblos Indígenas (1990). Más tarde promulgó la Ley Indígena 19.253 que despertó grandes esperanzas. Mientras tanto, su ministro del Interior reprimió (también en la medida de lo posible) a los primeros grupos indígenas que en Quinquén exigieron las primeras recuperaciones de tierras.

El Presidente Frei Ruiz-Tagle mantuvo igual concepto de pobreza y falta de oportunidades e hizo crecer la oferta estatal en materia de subsidios y proyectos, pero los recursos para la recuperación de tierras fueron mínimos. Bajo su mandato la perseverancia gubernamental por imponer el proyecto de una transnacional privada, Endesa, en el Alto Bío-Bío (Ralco) terminó por desestructurar la compleja relación de confianzas entre indígenas y Estado construida con esfuerzo entre 1989 y 1998.

El Presidente Lagos entendió en parte sustancial que el tema indígena llevaba algo más que reivindicaciones puntuales y quiso que una entidad nacional diese cuenta, de verdad, del diagnóstico profundo de la verdad histórica y creó en el año 2000 la Comisión nacional de verdad y Nuevo Trato, cuyo informe final fue dado a conocer en el 2004 con 120 medidas extraordinarias y el primer mea culpa del Estado, al reconocerse las injusticias cometidas con los indígenas de Chile y asumir el compromiso de restablecer sus derechos.

En tanto, su ministro del Interior aplicaba las primeras medidas de la Ley de Seguridad Interior del Estado a movimientos o comunidades locales empeñadas en expresarse a través de la ocupación pacífica de ciertos fundos en manos de empresas forestales.

La Presidenta Bachelet fue un poco más allá al declarar en junio del 2008 que el tema de fondo con los indígenas dice relación con sus derechos integrales (sociales, políticos, económicos y culturales). Levantó entonces el Programa Re-Conocer y se empeñó (hasta lograrlo) en la aprobación del Convenio 169 de la OIT, hoy vigente en Chile.

Entre tanto, y tal vez olvidando que la Presidenta tenía un compromiso con los mapuche, su ministro del interior aplicó la Ley Antiterrorista en otras situaciones de ocupaciones de tierras en el sur.

El Gobierno del Presidente Piñera ha significado un gran estancamiento y retroceso en la relación con los indígenas. Estancamiento porque ni siquiera se ha avanzado de manera relevante en la compra y transferencia de tierras, existiendo los recursos necesarios para ello.

Recuérdese que la Conadi, en el 2010 tuvo que devolver dineros a Hacienda y que en el 2011 no se cubrió la meta. Retroceso porque la represión se ha ampliado, lográndose ahora un efecto muy profundo: la incorporación cada vez más amplia de comuneros indígenas y de toda su familia (niños, ancianos, mujeres, jóvenes, adultos, intelectuales y profesionales indígenas) haciendo causa común con sus demandas y concitando con ello la simpatía internacional y nacional.

La Araucanía ha sido convertida por el actual Gobierno en un campo de batalla y gracias a las redes virtuales, millones de personas pueden tener acceso en Chile, en América Latina y resto del mundo a imágenes en donde aparecen mapuches arrodillados indignamente ante policías fuertemente armados, o ancianos arrastrados a buses policiales o mujeres esposadas y detenidas y ahora último niños golpeados y heridos con balines.

Equivocadamente, Piñera, cuando era candidato a la presidencia en el 2005, dijo en Temuco que bajo su Gobierno habría una “nueva Pacificación de la Araucanía”. Los historiadores chilenos temblaron: fue precisamente, bajo la anterior “Pacificación” del sur, cuando el Estado abusó de toda su fuerza para imponer a los mapuche el ostracismo y la discriminación de la que fueron objeto.

En la reposada entrevista del medio de prensa del sábado 4 de agosto, el Ministro Lavín reconoce el error conceptual del Gobierno en el tratamiento del tema mapuche. En realidad es un error compartido con anteriores gobiernos. Pero hay un nuevo equívoco: el Ministro cree encontrar en Nueva Zelanda los antecedentes necesarios para construir un camino de soluciones y anuncia un gran viaje, con una comitiva, a ese país para conocer “en terreno” sus avances en política indígena y, seguramente, aspira a importar alguno de sus créditos.

El Ministro pareciera desconocer o no conocer (da lo mismo) que muchas de las ideas con las cuales él espera encontrarse en Nueva Zelanda, son las mismas (y mejores incluso) que los indígenas chilenos vienen proclamando, difundiendo, escribiendo, interponiendo desde los tiempos del Pacto de Nueva Imperial (1989), desde hace ¡23 años!… ¿Porqué entonces tener que viajar a un país extranjero para importar ideas?

Los Gobiernos de la Concertación realizaron una enorme cantidad de encuentros, seminarios, talleres, jornadas, etc. nacionales, regionales, provinciales, comunales con indígenas en todo el país y en todas las regiones entre 1990 y 2005. Todo está documentado, grabado e impreso.

Y a mayor abundamiento, al Ministro Lavín debería bastarle sistematizar todo lo dicho, y si no tiene mucho tiempo, lo invito a que tan solo estudie el Informe de la Comisión de Verdad y Nuevo Trato (2004), informe oficial del Estado de Chile, y encontrará todas las respuestas necesarias a las preguntas que él quiere formular en Nueva Zelanda con la comitiva que pretende llevar a ése país.

Por cierto, a nosotros, los mapuches nos interesa conocer la experiencia de nuestros hermanos Maorí en esa nación de 4 millones de habitantes. Los indígenas son el 10%, algo semejante a Chile, y sus conocimientos son importantes para nosotros. Pero es indudable que los indígenas nacionales son muy competentes y que en casi dos décadas han producido iniciativas que, lamentablemente, los Gobiernos democráticos simplemente no han tomado en cuenta.

Y por eso hablamos del conflicto Estado-Pueblo Mapuche y no del “conflicto mapuche”, porque en Chile no son los mapuche los que ponen la violencia, sino el Estado que amparó el despojo, ampara los privilegios empresariales hoy, ampara la discriminación política hoy y ampara la represión en el sur. La violencia contra los indígenas chilenos la sigue poniendo el Estado. Y ahí está el nudo del conflicto.

Entonces, está bien que el Ministro Lavín se dé cuenta del error. Y por último: está bien que quiera ir a aprender de la relación Estado-Pueblo Maorí en Nueva Zelanda, pero está mal que siga sin comprender dónde está la raíz de la violencia contra los indígenas en Chile y sin estudiar lo que los indígenas chilenos vienen gritando a viva voz desde hace varios años.

Fuente: Radio Bio Bio

 Campañas

2017-05-31

Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador-CONAIE

Tambores Suenan/ Radio revista

Programa institucional “Tambores Suenan”, la voz de los pueblos y nacionalidades, para informar, profundizar y difundir sobre las realidades que atraviesa los pueblos y nacionalidades en Ecuador cada segundo (2) y cuarto (4) jueves de cada mes. El estreno se dio este jueves 30 de marzo a las 16h00 (Ecuador) a través de Radio Conaie (www.conaie.org) y Wambra Radio (www.wambraradio.com). Puedes sintonizar de nuevo en: https://mx.ivoox.com/es/estreno-tambores-suenan-segunda-temporada-marzo-2-audios-mp3_rf_17870955_1.html
Lea más...

2017-07-22

37 encarcelados entre imputados y condenados; Abril 2017

Listado Actualizado de Presos Políticos Mapuche en cárcel de Lebu, Angol, Temuco y Concepción

La prisión política mapuche es hoy una realidad en Chile. Por más que el estado la niegue, siguen existiendo casos de mapuche encarcelados producto de la persecución política que se ha desencadenado con fuerza en las comunidades mapuche. La respuesta política del estado -mediante la represión policial-, a una cuestión nacional de ribetes tanto históricos como políticos, no ha hecho más que aumentar la fuerza de una llama que nunca se ha apagado, pues el newen mapuche y nuestra dignidad jamás se han visto mermados en la larga historia de nuestro pueblo; menos aún si se trata de recuperar nuestro Wallmapu.
Lea más...

2017-11-16

Se agrava con varios heridos en Argentina

La histórica pugna entre Benetton y los mapuches

La comunidad indígena, que reclama su derecho ancestral sobre las tierras de la Patagonia argentina, fue repelida violentamente por más de 200 oficiales. Amnistía Internacional repudió el hecho.
Lea más...

2017-12-27

Benetton y los mapuches, batalla sin fin en la Patagonia argentina

Un grupo de indígenas se instala en una parte de las 900.000 hectáreas con 100.000 ovejas que tiene el grupo italiano en el país austral. Los intentos por sacarlos han acabado con heridos graves.
Lea más...

2020-01-05

Software desarrollado para apoyar la enseñanza del Mapudungun

Aquí plasmamos voces de niños, de adultos y ancianos, voces de aves, de árboles y de vertientes, para seguir aprendiendo con dignidad y horizontalidad, conscientes de su origen y proyectándose a dialogar con el mundo, pues las lenguas tienen que ocupar los espacios de la comunicación y del aprendizaje.
Descarga Mapudungun Mew
Lea más...

2020-01-05

Basta de violencia

En Chile los gobiernos post dictadura militar, han aplicado la Ley antiterrorista N° 18.314, exclusivamente contra representantes y activistas mapuche. Esta normativa fue adoptada por la dictadura militar para atacar a sus enemigos internos, con el fin de vulnerar los derechos juridicos de los imputados. Esta norma ha sido objeto de crítica de parte de los órganos de protección de los Derechos Humanos y la Corte Interamericana de Derechos Humanos quien ha considerado su aplicación con los Mapuche contrario a un Estado de Derecho.
Lea más...

2020-01-06

Progreso occidental

Lea más...

2020-01-14

¿Qué nos legó Occidente en su intento de globalización colonizadora?

La recargada colonialidad permanente en América Latina

La condición de colonialidad no sólo configura en el colonizado la idealización “natural” del color, sentir, hacer y pensar del colonizador, sino que instala dispositivos nefastos en las estructuras psicológicas más profundas del primero que irremediablemente lo convierten en un ser creyente que diviniza al segundo. Por tanto, para él o la colonizada, las condiciones de subordinación/despojo no sólo son vistas como “realidades normales”, sino que son asumidas con gratitud como una “benevolencia” del colonizador. Quizás por ello, no es común preguntarse sobre la benignidad del histórico legado colonial permanente que comenzó hace 524 años, en Abya Yala.
Lea más...

2020-01-30

Historia, colonialismo y resistencia desde el país Mapuche

Ta iñ fijke xipa rakizuameluwün.

Acceso libre al libro Ta iñ fijke xipa rakizuameluwün: Historia, colonialismo y resistencia desde el país Mapuche. Temuco: Ediciones Comunidad de Historia Mapuche, 2012. Descarga
Lea más...

2020-02-01

Centro de Documentación Mapuche Ñuke Mapu

Libros históricos para estudio, consulta sobre el pueblo Mapuche (descarga en formato PDF)

Libros históricos para estudio, consulta sobre el pueblo Mapuche tanto en su estructura síquica y en su idiosincrasia, siendo la característica primaria del pueblo mapuche su fortaleza.

Nota: Estos documentos pertenece al patrimonio cultural comun, por lo que puede ser utilizado y reproducidos libremente.
Libros históricos para estudio, consulta sobre el pueblo Mapuche (descarga en formato PDF)
Lea más...

2020-02-02

Publicación sobre la cultura, sociedad y política de los pueblos originarios.

El periódico Pukara

El Periódico Pukara quiere ser un baluarte en el lucha de ideas, en el combate de principios, en la guerra conceptual, de análisis, de información e investigación que libran los pueblos indígenas contra el ocupante colonialista. El periódico Pukara es una publicación mensual sobre la cultura, sociedad y política de los pueblos originarios. Periodico Pukara
Lea más...

2020-02-02

La convocatoria se encuentra abierta todo el año.

Corpus revista de divulgación, análisis sobre la historia o etnografía de los pueblos originarios

Corpus es una revista de divulgación, análisis y crítica de fuentes inéditas o desconocidas sobre la historia o etnografía de los pueblos originarios y campesinos, y de discusión en torno a raza, etnicidad y otras formas de alteridad social y política en el continente americano.
La convocatoria se encuentra abierta todo el año para publicar, compartir y desclasificar los materiales o fuentes de información.
Lea más...

2020-02-02

Manual completo en formato PDF para consulta o descarga :

Manual para defender los derechos de los pueblos indígenas

El objetivo de este manual es contribuir, con un instrumento práctico, a la labor que realizan personas, pueblos indígenas y organizaciones dedicadas a proteger y gestionar a favor de los derechos de los pueblos indígenas.
Lea más...

2020-02-02

ONU Foro permanente de los pueblos indigenas

Lea más...

2020-02-03

La expansión de la cultura occidental y la subordinación de la mujer

La conmovedora historia de la mujer objeto occidental

El uso del cuerpo de la mujer en publicidad es violencia simbólica, muy evidente y perceptible. La subordinación sexual de la mujer en la promoción de ventas es un elemento clave en las campañas de marketing que la exponen como mercancía, y objeto sexual. A la mujer occidental en los spots comerciales se le presenta sin cualidades y habilidades intelectuales y se le reduce en un objeto de satisfacción de necesidad biológica del hombre occidental. Mire el video:
Lea más...

2020-02-13

Programa Radial Mapuche

Wixage Anai espacio para la expresion Mapuce

Peñi, lamgen es importante que usted pueda sumar su apoyo a esta labor de comunicación que hace 21 años se realiza, asistiendo a los encuentros que convocamos u otras iniciativas. Correo electrónico: wixageanai.radio@gmail.com Telefono: 92246211
escuchar aquí:
Lea más...

2020-03-26

Año 2016: Acuerdo Unión Europea y Turquía

Convierte la isla de Lesbos, Grecia en campo de deportación de refugiados

Médicos sin Fronteras, ACNUR y otras ONG suspenden sus actividades en el campo de Moria en la isla de Lesbos; Grecia para no ser "cómplices de un sistema injusto e inhumano". Tras la entrada en vigor del acuerdo alcanzado entre la Unión Europea y Turquía el campo de acogida de refugiados de Moria se ha convertido en un centro de deportación de refugiados. Los Veintiocho de la Unión Europea acordaron resolver el problema de las migraciones a través de “la reubicación.” El acuerdo Unión Europea y Turquía obliga a solicitantes de asilo a subir esposados a los barcos sin informarles de su destino. Este acuerdo vulnera la Convención de Ginebra sobre el Estatuto de los Refugiados en lo relativo al principio de no devolución y a la prohibición de expulsiones colectivas. Una flagrante violación de los derechos humanos, del Derecho Internacional Humanitario y de las libertades fundamentales. Polonia, Hungría y otros Estados europeos; tradicionalmente países de emigración, anuncian que no recibirán refugiados...
Lea más...

Quieren Destruir los bosques y rios de El Bolson y la Patagonia Andina


La Realidad Mapuche en Youtube


Benetton y los mapuche


¿Qué es la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas?


Aprenda Mapunzugun, el idioma Mapuche, via Internet: comprenda el contexto sociocultural- linguístico e interétnico del Pueblo Mapuche.