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2012-08-06 | Opinión | Mapuche

Ministro Lavín: mea culpa compartido

El Ministro Joaquín Lavín, en una entrevista concedida a un medio de prensa el sábado 4 se hace cargo de un error que comparten por igual el actual gobierno y los anteriores: creer que el tema mapuche conlleva principalmente un problema de pobreza y de falta de oportunidades. Entonces, vamos metiendo plata fiscal para parchar la pobreza.




Este error es antiguo. En los mejores tiempos de sensibilidad de la izquierda del pre-golpe militar, lo mapuche se comprendía como parte del movimiento campesino. Con posterioridad, al Pacto de Nueva Imperial (1989) se siguió entendiendo que ése era el problema principal de los indígenas: un poco de tierra para cultivar, becas para la educación, unas cuantas postas, mejores caminos vecinales, luz eléctrica, mejores internados y algunos hogares para estudiantes y subsidios para proyectos prediales. Y voilá, asunto concluido: integración.

Porfiados, los mapuche insistían en que había algo más que atender: derechos integrales, autodeterminación territorial, recuperación de verdad, de tierras usurpadas; participación política y sobre todo, ser escuchados.

El Presidente Aylwin lo entendió en la medida de lo posible y creó la Comisión Especial de Pueblos Indígenas (1990). Más tarde promulgó la Ley Indígena 19.253 que despertó grandes esperanzas. Mientras tanto, su ministro del Interior reprimió (también en la medida de lo posible) a los primeros grupos indígenas que en Quinquén exigieron las primeras recuperaciones de tierras.

El Presidente Frei Ruiz-Tagle mantuvo igual concepto de pobreza y falta de oportunidades e hizo crecer la oferta estatal en materia de subsidios y proyectos, pero los recursos para la recuperación de tierras fueron mínimos. Bajo su mandato la perseverancia gubernamental por imponer el proyecto de una transnacional privada, Endesa, en el Alto Bío-Bío (Ralco) terminó por desestructurar la compleja relación de confianzas entre indígenas y Estado construida con esfuerzo entre 1989 y 1998.

El Presidente Lagos entendi√ɬ≥ en parte sustancial que el tema ind√ɬ≠gena llevaba algo m√ɬ°s que reivindicaciones puntuales y quiso que una entidad nacional diese cuenta, de verdad, del diagn√ɬ≥stico profundo de la verdad hist√ɬ≥rica y cre√ɬ≥ en el a√ɬĪo 2000 la Comisi√ɬ≥n nacional de verdad y Nuevo Trato, cuyo informe final fue dado a conocer en el 2004 con 120 medidas extraordinarias y el primer mea culpa del Estado, al reconocerse las injusticias cometidas con los ind√ɬ≠genas de Chile y asumir el compromiso de restablecer sus derechos.

En tanto, su ministro del Interior aplicaba las primeras medidas de la Ley de Seguridad Interior del Estado a movimientos o comunidades locales empe√ɬĪadas en expresarse a trav√ɬ©s de la ocupaci√ɬ≥n pac√ɬ≠fica de ciertos fundos en manos de empresas forestales.

La Presidenta Bachelet fue un poco m√ɬ°s all√ɬ° al declarar en junio del 2008 que el tema de fondo con los ind√ɬ≠genas dice relaci√ɬ≥n con sus derechos integrales (sociales, pol√ɬ≠ticos, econ√ɬ≥micos y culturales). Levant√ɬ≥ entonces el Programa Re-Conocer y se empe√ɬĪ√ɬ≥ (hasta lograrlo) en la aprobaci√ɬ≥n del Convenio 169 de la OIT, hoy vigente en Chile.

Entre tanto, y tal vez olvidando que la Presidenta tenía un compromiso con los mapuche, su ministro del interior aplicó la Ley Antiterrorista en otras situaciones de ocupaciones de tierras en el sur.

El Gobierno del Presidente Pi√ɬĪera ha significado un gran estancamiento y retroceso en la relaci√ɬ≥n con los ind√ɬ≠genas. Estancamiento porque ni siquiera se ha avanzado de manera relevante en la compra y transferencia de tierras, existiendo los recursos necesarios para ello.

Recu√ɬ©rdese que la Conadi, en el 2010 tuvo que devolver dineros a Hacienda y que en el 2011 no se cubri√ɬ≥ la meta. Retroceso porque la represi√ɬ≥n se ha ampliado, logr√ɬ°ndose ahora un efecto muy profundo: la incorporaci√ɬ≥n cada vez m√ɬ°s amplia de comuneros ind√ɬ≠genas y de toda su familia (ni√ɬĪos, ancianos, mujeres, j√ɬ≥venes, adultos, intelectuales y profesionales ind√ɬ≠genas) haciendo causa com√ɬļn con sus demandas y concitando con ello la simpat√ɬ≠a internacional y nacional.

La Araucan√ɬ≠a ha sido convertida por el actual Gobierno en un campo de batalla y gracias a las redes virtuales, millones de personas pueden tener acceso en Chile, en Am√ɬ©rica Latina y resto del mundo a im√ɬ°genes en donde aparecen mapuches arrodillados indignamente ante polic√ɬ≠as fuertemente armados, o ancianos arrastrados a buses policiales o mujeres esposadas y detenidas y ahora √ɬļltimo ni√ɬĪos golpeados y heridos con balines.

Equivocadamente, Pi√ɬĪera, cuando era candidato a la presidencia en el 2005, dijo en Temuco que bajo su Gobierno habr√ɬ≠a una √ʬĬúnueva Pacificaci√ɬ≥n de la Araucan√ɬ≠a√ʬĬĚ. Los historiadores chilenos temblaron: fue precisamente, bajo la anterior √ʬĬúPacificaci√ɬ≥n√Ę¬Ä¬Ě del sur, cuando el Estado abus√ɬ≥ de toda su fuerza para imponer a los mapuche el ostracismo y la discriminaci√ɬ≥n de la que fueron objeto.

En la reposada entrevista del medio de prensa del s√ɬ°bado 4 de agosto, el Ministro Lav√ɬ≠n reconoce el error conceptual del Gobierno en el tratamiento del tema mapuche. En realidad es un error compartido con anteriores gobiernos. Pero hay un nuevo equ√ɬ≠voco: el Ministro cree encontrar en Nueva Zelanda los antecedentes necesarios para construir un camino de soluciones y anuncia un gran viaje, con una comitiva, a ese pa√ɬ≠s para conocer √ʬĬúen terreno√Ę¬Ä¬Ě sus avances en pol√ɬ≠tica ind√ɬ≠gena y, seguramente, aspira a importar alguno de sus cr√ɬ©ditos.

El Ministro pareciera desconocer o no conocer (da lo mismo) que muchas de las ideas con las cuales √ɬ©l espera encontrarse en Nueva Zelanda, son las mismas (y mejores incluso) que los ind√ɬ≠genas chilenos vienen proclamando, difundiendo, escribiendo, interponiendo desde los tiempos del Pacto de Nueva Imperial (1989), desde hace √ā¬°23 a√ɬĪos!√ʬĬ¶ √ā¬ŅPorqu√ɬ© entonces tener que viajar a un pa√ɬ≠s extranjero para importar ideas?

Los Gobiernos de la Concertación realizaron una enorme cantidad de encuentros, seminarios, talleres, jornadas, etc. nacionales, regionales, provinciales, comunales con indígenas en todo el país y en todas las regiones entre 1990 y 2005. Todo está documentado, grabado e impreso.

Y a mayor abundamiento, al Ministro Lavín debería bastarle sistematizar todo lo dicho, y si no tiene mucho tiempo, lo invito a que tan solo estudie el Informe de la Comisión de Verdad y Nuevo Trato (2004), informe oficial del Estado de Chile, y encontrará todas las respuestas necesarias a las preguntas que él quiere formular en Nueva Zelanda con la comitiva que pretende llevar a ése país.

Por cierto, a nosotros, los mapuches nos interesa conocer la experiencia de nuestros hermanos Maorí en esa nación de 4 millones de habitantes. Los indígenas son el 10%, algo semejante a Chile, y sus conocimientos son importantes para nosotros. Pero es indudable que los indígenas nacionales son muy competentes y que en casi dos décadas han producido iniciativas que, lamentablemente, los Gobiernos democráticos simplemente no han tomado en cuenta.

Y por eso hablamos del conflicto Estado-Pueblo Mapuche y no del √ʬĬúconflicto mapuche√ʬĬĚ, porque en Chile no son los mapuche los que ponen la violencia, sino el Estado que ampar√ɬ≥ el despojo, ampara los privilegios empresariales hoy, ampara la discriminaci√ɬ≥n pol√ɬ≠tica hoy y ampara la represi√ɬ≥n en el sur. La violencia contra los ind√ɬ≠genas chilenos la sigue poniendo el Estado. Y ah√ɬ≠ est√ɬ° el nudo del conflicto.

Entonces, est√ɬ° bien que el Ministro Lav√ɬ≠n se d√ɬ© cuenta del error. Y por √ɬļltimo: est√ɬ° bien que quiera ir a aprender de la relaci√ɬ≥n Estado-Pueblo Maor√ɬ≠ en Nueva Zelanda, pero est√ɬ° mal que siga sin comprender d√ɬ≥nde est√ɬ° la ra√ɬ≠z de la violencia contra los ind√ɬ≠genas en Chile y sin estudiar lo que los ind√ɬ≠genas chilenos vienen gritando a viva voz desde hace varios a√ɬĪos.

Fuente: Radio Bio Bio

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